基督徒的生命

按：lydia博士的讲座，圣经中的立约与基督徒的生命。讲稿初步由阿甲整理好「等候Lydia老师修订」。 版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《圣经中的立约与基督徒的生命》，（伦敦：光从东方来，2026年03月13日网上讲座），附上网页+引用日期。 若要引用本文，请参考版权申明 油管订阅和网盘下载，请见主页, 网盘 感谢大家聆听本次讲座。正值大斋期，此时圣经在东正教教会礼仪中的使用及其与礼仪的关系尤为显著。诸多实例表明，我们的崇拜与生命与圣经密不可分。若将圣经视为剧本，那么礼仪崇拜便是让剧本活起来的场合。若无礼仪，圣经中的语言便难以真正发挥作用。这些词语其实都是未经加工的，在生命中让它活起来，赋予其生命。因此，今天我所讲的内容与崇拜仍有着密切关联。正如阿甲所说，我以往的讲座都与东正教礼仪密切相关。这其中的原因在于，我此次所讲的内容，正是我当前认识到圣经与礼仪确实密不可分。没有圣经便无礼仪崇拜，反之亦然，二者不可分割。 关于大家经常提出的问题，圣经与传统哪一个更为重要，它们之间存在何种关系，我目前认为这个问题其实是一个并不完全恰当的表述。若将礼仪视为传统的一部分，那么圣经与传统之间的关系本质上是融合为一、不可分割的整体，无法通过简单比较谁比谁更重要的命题来界定。今天我所谈论的基督徒生命，我不确定各位认为这个“生命”具体意味着什么，你们对基督徒的生活与生命又有怎样的理解呢？有些人会说，那就是我的道德存在。在社会生活中，以及与他人交往的过程中，家庭生活中，如何在道德和伦理层面体现出对上帝律法的顺从，按照基督的样式活出生命的状态与形式。这种生活方式其实并未偏离正道。这个想法并没有错误，但我认为基督徒的生命，或者基督徒的生活，其核心其实是基督徒的崇拜，即对上帝的崇拜。那么其他的就是从这个礼仪、生命礼仪生活中延伸出来的部分。我们的生命的源头，其实是教会中的圣礼仪，是教会中的圣事与崇拜中的。 唯有在对上帝的崇拜中，我们才能找到真正的生命。我们的生命隐藏于基督之中，但唯有在崇拜上帝时，基督才在其中真实显现。这种存在本质上属于末世的生命。我所说的末世，并非指世界终结，而是指通过基督复活所启动的永恒生命。在天主的國度中所賜予的永恆生命，這生命隱藏於基督之中，唯有在崇拜中，特別是在聖禮儀中才能被顯現。因此，基督徒的生命從本質上來說，就是崇拜，是對上帝的崇拜，是在教會中所展現的對上帝的崇拜。我這樣說，大家可能會覺得這與我們平常所理解的基督徒生命的觀念有所不同，但事實上確實如此。 从最根本的层面来看，这涉及对"人"的定义：什么是人？如何定义人？一旦定义了人，我们便能够回答人生的意义是什么，人生的目的是什么。如果我们是基督徒，那么人自然会被定义为圣经中所描述的上帝的形象。我们是按照上帝的样式被创造的，正如圣经所言，上帝的形象与我们相似。然而，由于人类的堕落，尽管我们仍保有上帝的形象，但这一形象已受到损害。因此，人生的目的就是修复我们内在的上帝形象，使我们能够成为具有完美上帝形象的基督徒。这就是人生的意义。在东正教神学传统中，这一概念被称为“成神”（theosis或deification）。从拉丁文来看是deification，从希腊文则是theosis。我们将其翻译为汉语，即“成神”，意指成为像基督那样的上帝形象。这就是人生的目的。 那么，作为基督徒的生命是如何开始的呢？这是一个过程，而非一蹴而就的。这个生命如何开始、如何成熟成长，直至圆满？当基督再来之时，也就是在末世之时，我不确定是否应译为“末世”。因为“末世”似乎带有悲情色彩，令人恐惧，而实际上它并非世界与时间的终结，而是新的终结，一个存在的开始，新的生命的真正开始，整个世界新生命的开始，从而进入上帝的永恒。 因为在一般人的语境中，提到“末世”往往带有令人恐惧的灰色意味。然而，基督再临所指向的是“新天新地”这一概念。这个词可能源自新教的翻译，但从东正教的视角来看，尚未有人尝试探讨。我认为这个词实际上源自希腊文“Eschaton”。即是这个世界的终结，同时也是另一个世界的开端，若能将其较为合理地诠释，则具有重要价值。因此，我想在此向大家阐明，所谓末世，并非如电影中所呈现的那样，是一种令人感到一切终结的悲观景象。这种对末世的理解并非如此。那么，基督徒的生命是如何开始的呢？大家对此应当有所了解。 正如我们从洗礼开始，对吧，面对我们肉身的死亡，然后在基督中获得复活，与基督一同向死而生，这便是基督徒生命的开端。那么，我们经过洗礼之后，还需接受傅油礼，即为圣灵的赋予，使这新生命被圣灵封印于我们之中，随后通过教会的圣餐礼，圣餐礼通过天主圣言和圣体圣血的滋养，使信徒获得生命的延续。直至人类在现世生命的终结与新生命的开端，听众已能感受到基督徒的生命与教会圣事密不可分。从洗礼、坚振礼、傅油礼到圣餐礼，这些圣事构成了基督徒信仰生活的核心。 还有其他方面，例如跌倒后需要忏悔，而忏悔也是圣事。在临终前，教会还会施行一些圣事。因此，基督徒的生命与教会的崇拜和圣事（the sacraments）密不可分，不可分割。 此外，还有一种想法需要阐述，即关于表述方式的问题。当我们谈及与天主所立的约时，‘立约’这一词汇在原文——即希伯来文经典中，包含一个极具深意的动词。在汉语中，‘立约’意指确立、确定这样的约定或条约。一个契约，那么在英文中是“to make a covenant”，用来形成这样的契约。在希伯来文中，它有一个非常有意思的动词，即“切割”，也就是“to cut a covenant”，或者就是“covenant”，意指切、割、凿、用刀子等动作，以此来塑造这样的含义。这个词引发了我很多的联想，为什么我这么说呢？ 因为在我们的圣礼仪中，我们就是要进入天主的新约，基督说，这是我的身体，这是我的宝血，来立新约的这样一个宝血。那么这个“切割”，就是一个非常有意思的动词，它在圣经中具有非常重要的意义。因为其意义非常丰富，所以我今天想，我从旧约圣经中挑选出这些关于天主所立约的经文，我们的目的是探讨"立约"的含义。 天主所应许的一切承诺，最终都指向一种圆满的实现。因此，所谓“切割”（to cut a covenant），在旧约中至少包含三个层面的意义。首先，为何在旧约中强调“切割”这一行为？为何要通过“违约”来体现？这是因为这种“切割”与古代的祭祀文化有着不可分割的联系。无论是在古希腊、古罗马，还是其他古代文明中，这种通过仪式化的切割行为，都象征着神圣契约的建立与维系。 古埃及、古巴比伦以及古代以色列等文明，其契约仪式均离不开牺牲与献祭，通常以动物为祭品。若违反契约，需将献祭的牲畜切割为两半，双方立约人则需依次穿过牲畜的两半，以此完成契约的缔结。那么，若你遵守契约，便能获得彼此的祝福，反之，若违背契约，便需承受诅咒及其后果。因此，‘cut a covenant’ 之所以采用’切割’这一意象，实则意味着契约的缔结必然伴随牺牲、流血、献祭，以及承担相应的后果。 我可以给大家举个例子。在旧约中，实际上有两个例子说明当时的契约，即他们立约时的行为。具体来说，先知耶利弥通过天主的话语告诫犹大王国的子民，因为他们违背了天主的契约，因此将面临天主的审判。天主宣告：「我必将那些违背我约的人交出去，交付给他们。」为什么呢？因为他们没有履行我面前的誓言，即与我立约的誓言。那么这个立约，其实在希伯来文中就是“cut”，即没有与我切割这个契约的誓言。然后他描述了一个非常有意思的场景：他们在将牛犊劈成两半，并从两半中间走过时所立下的契约，那些从牛犊两半中间走过去的人。是谁与我立约呢？是犹大国的领袖，即耶路撒冷的领袖、宫中的臣宰、祭司，以及所有这些民众，因为他们违背了所立的约，因此他们将被交到仇敌手中。这是一个非常有意思的描述，展现了古代以色列立约的特性——必须要有某种联系。 要有血约、有血盟的，这种切割意味着将该动物一分为二，这是第一个例子。第二个例子大家应该很熟悉，即创世纪第十五章记载，天主与亚伯拉罕，当时还叫亚伯兰，尚未改名之前，与他立约。在创世纪中，天主至少三次向他许诺。承诺给予他，我们所知的亚伯拉罕之约，包含哪些组成部分呢？首先，便是你的子嗣，其人数众多，如同天上的繁星与地上的沙粒，其次，这片应许之地，即流淌着奶与蜜的土地，将成为你的产业。此外，还包含你未来的一个子嗣，即通过此人使全人类后代得以延续的应许。 所有民众、人民及国家都将因这一承诺而蒙受祝福。这正是天主为挽回亚当及其子孙所作出的承诺，通过亚伯拉罕实现。第十五章中有一段经文，令人感到困惑，甚至难以理解。这样一个细节，描述了他与天主立约的情形。上主的话就在这个异象中对他说：这其实是一个梦境异象，仿佛在梦境或异象中，祂对他说：“你不要惧怕，我是你的盾牌，你的赏赐是极大的，这个祝福。”你会得到巨大的祝福，这个约的条款就是这样规定的。你要仰望天上的星辰，你的后裔将如星辰般众多。亚伯兰因此信靠上主，上主便以此算为他的义，因他的信德而称义。随后，天主主动宣告：「我要与你立约，因为我是你的上主，我将你从流放之地——即迦勒底，也就是巴比伦——领了出来。」将这片土地赐予你作为产业。当然，从这段经文中使用的词汇和句式可以看出，作者显然是在与其他经文相互呼应。 其他经文所描述的，正是未来的出埃及记——将以色列人从流放地领回、带出；之后他们又被流放到巴比伦，同样被从流放地领出。这实际上构成了人类整体的叙事：人类不断远离天主，陷入被放逐的境域。在这样的境域中，天主终将引领所有人回归，并将这片土地赐予你作为产业。这便是所定之约：天主吩咐亚伯拉罕取一头三岁的母牛犊、三岁的母山羊，以及三岁的公绵羊，再取斑鸠雏鸽等献祭之物。亚伯拉罕将每种动物皆剖为两半，相对摆放。那些体型较小的鸟则无需处理。日落时分，他描述道：亚伯拉罕沉沉睡去，可怕的黑暗笼罩其身。此黑暗非寻常意义上的黑暗，而是一种正如天主降临之前的黑暗，如同摩西登上西奈山山顶时所见的景象。那真正体现天主存在的地方，实则是一种黑暗。他的光与黑暗，皆是一种神秘的象征，象征着天主的临在。上主对他说：「你要确实知道，阿们阿们，你要真正明白，你的后裔必在外地寄居，成为他人的奴仆与奴隶。」然后他们受苦，但我要把他们从哪里带出来，不仅是把他们带出来，他们还有许多财富，都要从压迫他们的人那里带出来。其实这指的就是未来的这个出埃及，但你看啊，立约的双方需共同穿过其中， 所有条款与条件均规定，若违约需承担相应的惩罚与后果。然而，在这段经文中，他提到日落天黑时，忽然出现冒烟的火炉。此处的"冒烟的炉"是和合本的翻译，实际上"炉"字应加上"火"字，即"火炉"。如同风与燃烧的火把从那些肉块中穿过，亚伯拉罕并未从中经过，而是天主亲自穿越了被劈开的。在献祭的动物肉块之中，当时上帝与亚伯兰（希伯来文"利约"亦指立约）立下盟约。若不从耶稣基督的视角审视，这些经文难以理解；然而现今我们拥有后世的视角（非先知先觉而是后知后觉），得以从基督的视角重新诠释。实际上，这是天主单方面所立的契约，他承诺承担人类的违约行为及其相应的惩罚。天主已明确承诺将这些责任由自己承担，因此，通过分割动物的仪式中所象征的那位，正是耶稣基督，即天主本身。我认为这体现了其中的一个重要意义。我们知道在《出埃及记》中，有许多地方描述了天主的存在，即火，如火柱，以及火与光的象征。此外，先知以利亚与巴力的先知对峙时，也有火从天而降的现象。此外，还有逾越节的“穿过”过程。因此，在《出埃及记》第13章中， 天主带领他们和以色列民启程，持续向前行进。日间有云柱引导方向，夜间则以火柱照明，使他们昼夜都能行走。祂说，日间云柱与夜间火柱始终在百姓面前，以引领他们穿越坚固的磐石与旷野。直至第14章记载了过红海的事。天主的天使出现在他们前方，因此当以色列人准备渡过红海时，天主的天使始终守护在他们身后。象征天主存在的云柱也从前方转至后方，为他们提供庇护。正如埃及军队紧追不舍，云柱位于埃及军队与以色列军队之间，一侧笼罩黑暗，另一侧却照亮黑夜。 因此，以色列人与埃及人整夜无法靠近，因为天主将埃及人拦在了这边。由此可见，两者之间的联系极为紧密。圣咏第77首还从另一个角度，更接近神话的视角，描述这一历史事件。它以神话语言叙述道：“上主，众水见你便恐惧，深渊也战栗。”此处的“深渊”与后文所提的“地府”实为同一词，即Abyss或Hades，意为“深渊”。此外，密云倾泻雨水，象征着天主的权能。 天空发出响声，你的剑光闪耀四方，雷声在旋风中回响，闪电照亮了世界，大地为之颤抖震动。你的道路经过海洋，你的路径穿越大水，但你的脚踪无人知晓。所描述的是什么呢？所讲述的是过红海之事，借着摩西和亚伦的手，带领子民如同牧羊般穿越红海，这就是我们所说的"逾越"，因此，这是第一个含义，即"立约"，也就是"切割"之意。 为何以割礼作为立约的象征标记，首先与动物献祭、流血献祭密不可分。在旧约中还存在另一项礼约，其象征符号即为割礼，记载于《创世纪》第十七章。天主再次与亚伯兰立约，此次立约与第十五章相比存在显著差异，这一对比颇具研究价值。亚伯兰年九十九岁时，上主向他显现，此次立约的具体内容如下：他并不是在印象中向他显现，而是直接对他说：「我就是全能的天主，在你面前要做完全人。」这正是和合本的翻译，「完全人」这个译法颇具意味。我认为这样的翻译不太恰当。原文中的「成全的人」同样不够精准，因为希伯来文原词意指「完美的人」。一个完美无瑕的人，意味着你必须做到毫无瑕疵，这种要求非常高。你要成为一个毫无瑕疵的人，我将与你立约，英文为blameless，blame,less意指毫无瑕疵，tammim同样指完美无缺之意。因此，要理解"完全人"或"完整的人"，需参考原文中的tammim，tammim即指完美无瑕之意。THE，我将与你立约， 而不是我与你立约，我将与你立约。这并非意味着你必须完全完美，然后我才与你立约，而是你应当成为完美之人，我才会与你立约。这个约的含义是怎样的呢？与以往并无不同，你的后裔将极其繁多，后来，还有关于土地的应许，即赐予你这土地，其实都是同一个约。在此处，亚伯兰改名为亚伯拉罕，因为他将成为多国之父，他的名字本身就是一种预言。预示着通过他的子嗣，即他未来的那个后裔，即单数的一个人，所有万民都将蒙受祝福，因此他的名字成为了一个象征，即“多国之父”。此处“多国”实指“多民”，并非国度，而是指民众、民族，即多民族之父。第九节如此记载：神对亚伯拉罕说，你和你的后裔必世世代代遵守我的约，你们所有男子都要接受割礼，这就是我与你及你的后裔所立的约，是你们应当遵守的。正如从第九节开始所述，因此这个割礼作为亚伯拉罕立约的象征符号，是一个外在的象征。这个外在的记号与割礼实践密切相关，因此是旧约中关于立约的另一表述。 在《创世纪》第七章至第十七章中并未提及，而在《利未记》第二十六章中则表述得更为清晰。外在的符号象征着肉体的死亡与新生，其外在的记号所表达的，是内心转变的象征。至《利未记》第二十六章第四十一节时，摩西对以色列人说：“你们虽已受割礼，但将来仍会违背天主的法律，届时必受惩罚，因你们立了约，若违约便须承担后果。然而，若未受割礼者内心谦卑” 因此，以色列人之所以受到惩罚，是因为他们虽然拥有外在的象征，但内心并未真正改变，尚未真正获得这个约。正如耶利米书第四章第四节所述，天主借先知对犹大人和耶路撒冷的居民说：“你们当行割礼，归于天主，清除内心的污秽。” 这个要求颇具深意：难道他们原本就没有行割礼吗？难道不是从第八日开始，所有男性都必须接受割礼吗？在原文中是除掉内心的包皮，意思是割礼只是外在的记号，真实的含义是切割的约不仅是外在肉体的记号，更是要求内心属灵的心意更新，成为新人。 立约都与切割有关，牺牲祭物，受割礼，十诫切割石板都是如此，都指向属灵的更新，脱去旧人，穿上新人。申明记中摩西向他们表述说，上主吩咐他凿出两块石板，与先前的石板相同。先前的石板因百姓的违约而被砸碎，这次是否仍需重复同样的过程？然后还需要制作一个木柜，也就是约柜。之前被砸坏的那个石板上的文字，我要写在新的石板上，再将这块石板放入柜中。于是摩西便按照之前的方式，凿出了两块石板。上主在会幕聚集的那一天，也就是众人齐聚的那一天，于是在山上将十诫的内容刻在了这块石板上。 这块石板被交给了摩西，因此这里的‘写’实际上是指‘刻’。这块石板需要被切割，文字也是刻在石板上的，这便是‘立约’（cut a covenant）的由来。这个约与亚伯拉罕的约是同一类型的约，因为从条款来看，天主说：‘你起来，引导这百姓，使他们进入我向他们的列祖、先父们所应许、所赐予之地——即给亚伯拉罕立约的那块土地。’这个约的具体条款是石戒只是也不也是一个象征，这个石戒呢，是写在文字上的象征。但它的精神意义是什么呢？是这个：以色列啊，如今上主你的神向你要的是什么？要你敬畏上主，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性地侍奉祂。这个尽性即是在你的灵魂与心灵上，以心灵来侍奉祂，遵守祂的诫命、律令。律令，即我今日要嘱咐你的。 这样你才能得福，You will be blessed，这也是立约的条款。要不就是得到祝福，得福，要不就得到诅咒。他在这个时候显得很有意思，他还将这两个约联系起来。在第十六节他说，所以你们要将心理的污秽除掉。这个和本喜欢把这个，心灵的包皮，翻译成心理的污秽。可能这个包皮这个词，不太雅。他原文其实是，circumcise the full skin of your heart。 因此，通过一些语言上的联系，亚伯拉罕与摩西所立的约实际上是同一个约，只不过其象征意义有所改变。一方面是以外在身体记号象征肉体的死亡，另一方面则以文字形式代表对天主诫命的遵守。这种遵守源于对天主的爱，因此需尽心尽力遵守其立法。 还有一个例子是，在《申命记》中，第30章同样将这两个约联系起来，是通过“割约”这一术语。通过这一词汇，将立约的外在符号差异性转化为同一约的象征，使二者形成统一。他指出：‘你和你的子孙若能全心全灵归向上主，那么这全心全灵，实指身心而非仅指性。此处"性"含义不明，而"心"即心灵，应理解为身心俱备，正如思高的翻译所指出的，即灵魂。故应以尽心尽灵魂之态归向主。又若遵行今日所吩咐之诫命，主必施怜悯，拯救被掳之子民。即把所有被流放、被遣散、离开上主的人，引领他们回归，从外邦中召聚他们，将被驱逐、被分散的人，从天涯海角召聚而来。祂说，上主你的神必引领你进入你列祖所得之地，这又是对亚伯拉罕的应许，祂又说，上主你的神，必将你和你后裔心中的污秽彻底清除，使你能存活，这个翻译虽不算错误，但若对照原文，会发现其对原文进行了某种程度的美化。然而，这也导致部分原意的流失。原文实际表述的是，上主你的神将把你、你和你后代的包皮除去，将其割除，这象征着心灵的割礼。 这并非仅仅是肉体的分离，他们始终遵循着肉体的分离，毫无变化。然而，这涉及的是心灵的分离。当心灵与神产生联结时，你的心与灵都将爱上主你的神。实际上，这些戒命与律法的本质，就是爱上帝、爱人。这不仅使你得以存活，更使你获得生命，而非仅仅指生存。然而，这将使你获得生命。割礼的翻译是：上主你的天主必在你的心中和你后裔的心中行歌颂，使你全心全灵地爱慕上主。你的天主使你得以生存。因此，我所说的“行歌颂”，其实就是割礼，即亚伯拉罕所立的约的外部记号。割礼实际上应指向内心的新生，即一种新的生命，因此得以存活。 我觉得这个说法不太恰当。他实际上讲的不是存活和生存，而是生命。真正的生命是指灵性上的生命，对。但身体上也可以存在生命，也就是所谓的永生。我们所说的在基督中的复活，不正是获得生命吗？从基督那里获得生命，那么所得到的永生当然是灵魂的永生，但同时也是身体的复活，即生命。因为在汉语中，生命、生存、生活等概念往往被混用。 在其他语言中，“life” 通常是一个词，表示"生存"或"拥有生命"。因此，“to have life” 可以理解为"能够活着"或"能够生存"。但在汉语中，“拥有生命"的含义更为深刻，意味着生存本身，而"获得生命"则属于更高层次的概念。我认为这种翻译应为"使你能够获得生命”，并且在旧约中，天主的话语… 实际上，这一点非常明确：天主的话语已经阐明，他与人类所立的约将在未来得以实现。因为在《耶利米书》第31章中记载了如下一段话：上主说：「在未来的日子，有一天，日子将临，我要与以色列和犹大另立新约。」此处的「立」实际上是指「割除」（cut），即要割除旧约，立新约。这个约并非指我，而是指我带领他们的先祖亚伯拉罕和摩西，在带领他们出埃及的时候所立的约，即割礼。尽管我作为他们的丈夫，这个词本身颇具深意。在希伯来文中，“丈夫"并非指bou，而是bou，也可以翻译为巴力。那么，巴力的含义是什么呢？巴力在…… 因此，“巴力"一词既可指丈夫，也可指主人，故此"巴力"实为"主人"之意，包含主子、主人、master等多重含义。在此语境中，“巴力"显然具有双关性质。以色列则是上帝的心腹与新娘，但同时上主亦是他们的主。因此，他们称自己的主（master）却违背了我的约，其中"背"字实指"损坏”，即"打碎"之意。 这个约实际上可以被视为一种具体的、可被打破的象征物，如石板上的刻痕。随后的预言指出，在那些日子之后，未来的某一天，我将与以色列人立约，这个约是被切割的，其内容如下：我要将我的律法和典章放在他们心中，写在他们心上；我要成为他们的神，他们将成为我的子民。因此，每个人都会自然地认识上主，因为这个约被刻在他们心上，正如经文所言。 这实际上是指刻在他们心中的约，他所使用的表达方式是将石板上具体的约与心灵中抽象的约进行对比，以此体现肉体与心灵的差异。因此，这是一则预言，不仅见于耶利米书，也见于以西结书，且更为具体。以西结书明确指出：我要赐给他们新的心，将新的灵放在他们里面，从他们的肉体中除去旧心，赐给他们肉心，并将灵置于其中，使他们顺从遵守天主的法律和典章，从而实现这约。此约即亚伯拉罕的约，是赐予他们先父的，将列祖之地赐予他们，使他们成为子民。...