劳曼博士:路德宗在中国

按:这次找来笔者导师开的第二场讲座,他是伦敦大学亚非学院的教授,是研究清代和满族文化的著名学者。讲稿和问答正在整理中,敬请期待。 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页

September 20, 2024 · ephremyuan

李姝茜,杨恺成:埃及科普特朝圣游

按:李姝茜硕士,杨恺成在读博士向您介绍埃及科普特朝圣游。他们在埃及科普特朝圣两周,拜访了埃及科普特,西奈山等多所著名教堂和修院。特此感谢他们无私分享。Enjoy! 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页

August 30, 2024 · ephremyuan

李姝茜,杨恺成:亚美尼亚朝圣游

按:李姝茜硕士,杨恺成在读博士向您介绍亚美尼亚朝圣游。他们于2024年1月去亚美尼亚朝圣游,拜访了亚美尼亚多所著名教堂和修院。特此感谢他们无私分享。Enjoy! 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页

May 10, 2024 · ephremyuan

郭子然:圣帕拉玛斯关于神的本质与神的能量之希腊哲学背景篇

按:郭子然是雅典大学神学博士生,其研究领域是圣帕拉玛斯神学,拜占庭神学。本平台有幸邀请到郭子然在读博士为我们讲《圣帕拉玛斯关于神的本质与神的能量之希腊哲学背景篇》。 注:本文讲稿和问答环节由吴宗蔓姐妹整理。本文经郭子然修订而成。 版权声明:若要转载或引用此文,请用以下格式:郭子然在读博士《圣帕拉玛斯关于神的本质与神的能量之希腊哲学背景篇》(伦敦:光从东方来,2023年11月17日网上讲座),附上本网页链接+引用日期。 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿正文 圣格里高利帕拉玛斯神学之“神的本质”与“神的能”之古希腊背景探讨 今天的主题来自主讲人博士论文最核心的部分。该论文的题目为《圣格里高利帕拉玛斯作品中神学与哲学的联系》。 如果说西方拉丁教会集大成的人物是托马斯阿奎那,那么东正教会集大成的人物就是格里高利帕拉玛斯。虽然圣格里高利帕拉玛斯是一位伟大的神学家,但是他的神学作品也与哲学相关。这非常微妙。因为,一方面格里高利帕拉玛斯批判古希腊哲学,认为这是魔鬼的智慧。作为一位神学家,他看到古希腊哲学中很多内容与基督教神学不相容。但是,另一方面,作为一位教父传统的继承者,格里高利帕拉玛斯与之前的教父一样,借用了很多古希腊哲学的概念以及方法论。 主讲人论文的思路主要围绕一些方法论问题,探讨格里高利帕拉玛斯作品中神学与哲学的联系。神之本质与神之能的区分是主讲人的论文中最核心的一部分。今天在此给大家介绍一下主讲人论文这部分的思路。 帕拉玛斯生平 圣山少年修士 帕拉玛斯是拜占庭末代王朝——巴列奥略王朝的一位神学家。他出生在当时拜占庭的首都君士坦丁堡的一个贵族家庭,接受了极其优良的世俗教育。拜占庭的贵族子弟,不论将来是做世俗的工作——律师或者官员,还是出家做修士或者神职人员,都要接受系统的、与古希腊教育相关的世俗教育,系统地学习亚里士多德哲学与伯拉图哲学。 与其他贵族子弟一样,帕拉玛斯在君士坦丁堡也接受了良好的贵族教育。并且在君士坦丁堡牧首菲罗忒奥斯 科克诺斯(Φιλόθεος Κόκκινος)为其撰写的圣人传记中提到,帕拉玛斯展现出对亚里士多德哲学深刻的理解。当时传授帕拉玛斯亚里士多德哲学的教师是当时拜占庭一位知名的人文主义者——狄奥多若 梅多克忒斯。梅多克忒斯(Θεόδωρος Μετοχίτης)对于当时拜占庭世界古希腊哲学的复兴,起到了重大的作用。 但是因为帕拉玛斯更希望出家做修士,过一种属灵的生活。所以他在没有接受完整套世俗教育的情况下,就从首都君士坦丁堡来到现在位于希腊的阿索斯圣山,出家修道了。这对他之后的作品对于哲学的应用有影响:其作品对于亚里士多德哲学作品的引用非常显著,对柏拉图的引用则比较少。这是因为在拜占庭的教育中,会首先传授亚里士多德哲学。亚里士多德哲学的修辞学、逻辑学,会为之后的哲学的教育奠定基础。而在世俗教育最高级的阶段才会传授柏拉图哲学。 所以柏拉图哲学对帕拉玛斯的直接影响不及亚里士多德哲学那么明显。但帕拉玛斯的神学与柏拉图哲学的联系还是很深刻的,原因如下: 虽然在世俗教育中,帕拉玛斯没有学习柏拉图哲学,但是他自己阅读了柏拉图的作品。另一个更重要的原因是帕拉玛斯在对于之前的教父,尤其是宣信者马克西姆的思想的继承与发展中,也沿用了教父思想中的柏拉图与新柏拉图主义。 帕拉玛斯作为一位修士,他希望能安静地过一种祈祷、苦修的生活。但是静修主义争论的爆发,让帕拉玛斯从一位默默无闻的修士,成为了一位举世文明的神学家。 静修主义争论 当时在拜占庭帝国有一位修士叫做巴尔拉姆,他来自意大利南部的希腊人家庭。虽然意大利南部当时已经处于拉丁政权的统治下,但还是有很多讲希腊语的人,巴尔拉姆便是其中之一。他对东方教会的修道方式很感兴趣。所以他也和静修主义的修士们接触。 静修主义是在拜占庭后期兴起的一种修道主义运动,它在之前的修道主义基础上,进一步发展,以祈祷与苦修为中心。例如大家听说过的念耶稣祷文就是其中的一部分。当然静修主义涵盖的范围会更广,其核心可以理解为通过祈祷来达致内心的平静,从而进一步接受圣灵,接受上帝的光照,与主合一。 巴尔拉姆对东方的静修主义传统感兴趣,但是他对静修主义里的修行方式不太理解,或者产生了误解。静修主义的修士认为通过祈祷,人可以通过肉眼见到上帝的光照。巴尔拉姆有很深的神学修养,他认为这是异端的思想。因为神的光是超越性的,肉眼怎能可见? 巴尔拉姆在当时的东罗马帝国有很多追随者,他们也认为静修主义传统在神学上具有异端性。因此,帕拉玛斯被静修主义的重镇阿索斯山的修士请出来,为静修主义传统辩护。在这场争论中,帕拉玛斯系统性地发展了他的神学。 经过了很多波折,在此期间,帕拉玛斯甚至在君士坦丁堡被软禁了一段时间。因为当时的静修主义争论不仅是神学争论,它也与当时拜占庭的政治力量有关。但是,最终1351年君士坦丁堡的教会会议确立了帕拉玛斯神学的正统性,以及其神学为之辩护的静修主义修行方式的正统性。 塞洛尼卡大主教 之后帕拉玛斯被选为了塞洛尼卡大主教,塞洛尼卡是非常重要的城市。当时是东罗马帝国继君士坦丁堡之后的第二大城市,现在也是希腊共和国继雅典之后的第二大城市。 一些帕拉玛斯论及神能问题的主要作品 最主要的是《维护神圣静修者三论集》。这部论著是帕拉玛斯与他的第一位反静修主义的辩论者巴尔拉姆争论时写作的。这应该是帕拉玛斯作品中最长的作品。这部作品有中文译本,译者为北京大学研究俄罗斯哲学的徐凤林老师。 另外是《被囚禁时期诸信件和其他护教作品》,还有一些不是特别长的专著——《论人的神化》、《论神的能量》、《论同一与分别》(上帝既是具有一体性的,但是神能又有多种)、《与巴拉姆主义者有关神显的对话》等。 还有一部作品非常重要《自然哲学、神学、论理学与实践的150章论述》。所谓150章,每一章都很短,所以整部作品并不长。但这部作品之所以重要,在于帕拉玛斯在其中系统性地归纳了他的神学思想。 但除了《维护静修主义的三部论著》之外,其他作品都没有中文译本。一些常用的欧洲语言,如英语、法语、德语也不是所有的作品都有译本。 如果做学术的朋友能阅读古希腊语原文的话,塞洛尼卡亚里士多德大学神学院的教授克里斯托斯和他的学者朋友们,经过几十年整理出了全套的帕拉玛斯作品集。虽然意大利也出版过相关的版本,但不是全集。塞洛尼卡的全集是最出名的,一共有六册。大家如果想研究帕拉玛斯的话,克里斯托斯的这套全集非常重要。 亚里士多德哲学中的本质与能量 我们首先看一下本质与能在古希腊哲学的背景。帕拉玛斯作品中的神的本质与神的能虽然是神学的概念,但是它们的来源是古希腊哲学。此处有些思路是中国人民大学的哲学博士生陈兵兵博士提供的,主讲人向他致谢。 能量揭示本质 在纯哲学研究中,中文一般不会把亚里士多德哲学中的ενέργεια翻译成能量。因为在亚里士多德哲学中ενέργεια的意思是活动或者实现活动。但因本讲座是关于亚里士多德哲学概念ενέργεια在神学中的运用,所以在这里还是把它称为能量,在此向大家说明。 亚里士多德在《行而上学》中,提到了能量揭示本质。一个事物有一个事物的本质,即这个事物之所以成为这个事物的本质。而每一个本质都有相应的能量。例如:作为本质的人,通过实现人价值的一些活动体现出来。可以实现人价值的人之活动,和实现动物价值的活动是不同的,因为人和动物的本质是有区别的。19:12 《形而上学》中提到:“但一切是者(古希腊语中本质ουσία与古希腊语里面的“是”Ον这个词相关。)都与一个中心点有关系,这个中心点是确定的东西,它毫无歧义被说成实体。”使一个事物之所以成为这个事物的实体就是本质。 能量与运动的区别 既然能量在亚里士多德作品中是活动的意思,那它与一般的运动有什么区别?此处引用美国的学者David Bradshaw的几点总结: 一、一般的运动是有终点的,但是能量是没有终点的。 二、运动是指向一个目的的,但是ενέργεια活动或者实现活动,它本身就含有目的性。 能量或者活动跟运动κίνησις是有区别的。另外,在亚里士多德作品中,运动ενέργεια有双重含义,一方面它指活动,另一方面它又是实现活动,即活动的目的。 现实与潜能 亚里士多德哲学中很重要的一个概念是εντελέχεια。亚里士多德哲学中一切活动都带有目的性,这种目的性被称为εντελέχεια。目的性在亚里士多德哲学中与潜能δύναμις相对。 亚里士多德哲学中另一个与之相关的一组概念就是形式与质料。亚里士多德把所有的事物都分成形式与质料。一个事物首先有质料,即有物质做依托,但同时它又需要有形式。一个事物如果只有质料没有形式,是无法完满的。亚里士多德哲学体系中所有的事物都是由形式与质料组成的。 例如:如果说人的身体是质料,那么灵魂就是形式。只有身体——质料的人,不能成为一个活人,必须有灵魂为其提供形式,为人提供形式的灵魂才是人存在的目的。因为人借以实现其价值的情感生活、理性生活,都是作为形式的灵魂提供的。 亚里士多德哲学中,潜能和实现(ενέργεια)是有区别的:因为潜能的定义是:“在最原始意义上,潜能的主要规定是在他物中作为自身中或他物的变化的本源。”(《形象上学第五卷》)潜能即等待被实现的一部分。他举了两个例子来说明:建房能力不在房中而在建筑者中;一位医生病了,他有为自己治病的能力,但这种能力不是作为病人而是作为医生才存在的,所以尽管在自身中,却是作为他物。“实现”(energeia,通常译为“现实”,它是个合成词,直译为“在活动中”)是与潜能相对而言的另一种事物存在状态,即存在着的事物自身或获得了自己本质的事物。例:在母胎中的胎儿还不是一个真正的人。但是它有具备成为一个人的潜能,在他出生后,可以成长为一个完成的人。每个事物都是有潜能的,而潜能是由质料确定的。但是在有潜能的基础上,潜能还要等待被实现。 刚刚提到的ενέργεια有双重含义。它除了活动,还有实现活动的含义。但是εντελέχεια和ενέργεια还是有区别的。εντελέχεια更注重于结果。而ενέργεια更注重过程。但是在基督教神学的帕拉玛斯作品中,这两个词几乎是同义的。 第一因问题 在亚里士多德哲学中能量ενέργεια不仅仅是我们理解的日常生活中的活动,或者是实现活动,虽然它有时候也这么运用。但是在某些语境下,对亚里士多德而言,能量是具有神性的,因为它与第一因相关。 亚里士多德哲学中的第一因就是宇宙的推动者。虽然亚里士多德没有一个很明确的像基督教的造物主的概念。但是他认为一切的运动都有一个第一因——第一推动者。而第一推动者确定了之后所有的运动,所有的运动都可以前溯到第一因。而在一定程度上,可以把第一因ενέργεια理解为具有神性的,因为它确定了世间的所有运动,世间所有的运动之可能性依赖于第一因。 普罗丁诺与新柏拉图主义中的能量,以及其通过狄奥尼索斯在基督教神学中的应用 之后,新柏拉图主义最伟大的哲学家普罗丁诺发展了亚里士多德的思想。虽然是新柏拉图主义,但新柏拉图主义已经是把亚里士多德哲学和柏拉图哲学结合在了一起。 普罗丁诺是三世纪时,埃及亚历山大的一位哲学家,他后来去罗马生活。他一方面继承了亚里士多德哲学的很多观点,但是另一方面他又尝试把亚里士多德与柏拉图结合在一起。甚至可以说,在主要方面,普罗丁诺尝试用亚里士多德的一些概念和方法论去发展柏拉图主义,所以被称为新柏拉图主义。它跟柏拉图主义本身是有区别的。 有这么几点,对于之后的基督教神学影响深远。 实现与潜能的合一 第一是实现与潜能的合一。在亚里士多德哲学中潜能δύναμις和实现ενέργεια两者虽然有关联,但还是不同。因为潜能是等待实现的,而实现它本身就是活动的实现ενέργεια。但是在普罗丁诺哲学中ενέργεια和δύναμις可以说是同义词。 太一的超越性与流溢说 因为普罗丁诺哲学中的一个核心观念是太一。他认为世间万物的源头都是太一,类似《道德经》中的“道”,是一个超越性的原则和源头。它虽然超越一切,不可言说。但是一定要去描述它的话,普罗丁诺认为最合适的概念就是太一。这个概念也是从柏拉图主义中延续下来的。因为柏拉图在《巴门尼德篇》中就探讨过“一”的问题——一切都来源于一。 太一具有超越性,它超越一切不可言说。但是它又是一切的源头。在新柏拉图主义流溢说的这套哲学体系中,太一在自身无损的情况下,流溢出了世界灵魂。世界灵魂又流溢出了个体灵魂,个体灵魂再往下流溢的话,就有人的身体,和不同等级的物质界。简而言之,即太一在无损自身的情况下产生出了其他位格。基督教神学中的核心概念三位一体位格用词ὑπόστασις也来源于新柏拉图主义。 双重主义 普罗丁诺为什么要提到实现与潜能的合一? 这与他的太一观相关。因为对于普罗丁诺来说,太一是不具有潜能的。因为像亚里士多德也提到过,第一因就是纯粹的实现。31:20普罗丁诺认为对于太一来说,潜能它本身就是其活动的实现。所以普罗丁诺也提到过双重行为。 美国学者大卫布兰德萧著有《东方与西方的亚里士多德哲学形而上学与基督教世界的区分》一书。这本书探讨了东方希腊哲学和西方拉丁哲学,对于亚里士多德“能”观念的不同的运用,在神学上如何造成了东西方神学不同的理解。...

November 17, 2023 · ephremyuan

Xenia:如何敬礼圣像

按:此是Xenia圣像师傅第三次讲座,如何敬礼圣像。关于Xenia三次讲座目录,请见Pdf往期下载。 注:本文讲稿和问答环节由喵淼杪妙姐妹按照同声传译阿甲的普通话整理而成。我们相信阿甲当时的翻译,也认为整理的中文讲稿基本代表了Xenia的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处,还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 版权声明:若要转载或引用此文,请用以下格式:Xenia圣像师傅《如何敬礼圣像》,阿甲同声传译,喵淼杪妙编辑整理,2023年10月13日网上讲座,伦敦:光从东方来事工,附上网页+引用日期。 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 简单总结如下: 不恰当地用法如下: 1)圣像不是艺术品,在教育功能外,圣像主要是用来祈祷,与其原型相交,建立关系的。 2)圣像也不是法器,本身没有什么超自然的能力; 3)随着现代印刷技术的成熟,很多人把圣像印在咖啡杯上,T恤上,或做成书签等,很容易造成对圣像的不敬,不建议这样做; 4)不建议把圣像仍垃圾桶或仍放在地上,正确的方式是烧掉(看不到圣像了)。 如何敬礼圣像:圣像是用于与其原型相交的媒介。 1)在圣像前划十字,鞠躬,亲吻圣像(对于不习惯以亲面颊问候的民族而言,也可以以前额贴圣像,或者以手摸圣像代替) 2)在家里做一个圣像角,或祈祷角落(建议每天早晚一次在那里祈祷 欢迎赏赞我们的事工,请点击Donate. 讲稿正文 圣像画讲座 我们已开展了两期讲座,第一期是讲到这个圣像之争的历史背景,第二期讲到圣像的神学和它的意义。今天我们要谈到圣像的使用,所以今天的讲座将更加具有实践性。但这是好事,这对于我们很重要,是把我们的神学理念和信仰运用到生活的实践当中。 第一部分对圣像不恰当地使用 那么教会历史上,教父们经常谈到否定神学。基本的意思是说,我们以否定的方式——说上帝不是什么来谈论上帝。因为我们准确地谈论上帝是什么是非常难的,但是我们谈上帝不是什么却没有那么难。那我们首先要谈的也是使用圣像的否定方面,就是我们不恰当地使用圣像的方面。 首先,圣像不是装饰品 圣像画并不是只是为了视觉享受。如果我们把圣像挂在墙上跟其他的艺术作品一样放在那里,那么这个就是对圣像的一种误用。有一个朋友从前是一个新教徒,他有一次去了圣地拜访,去了伯利恒耶稣诞生的地方——伯利恒教堂,在教堂里有一个洞,洞下面有个石头,这个这个石头下方据说就是耶稣诞生的地方。这个新教徒就左看右看,然后不断地拍照片。在教堂里面有一个修士,抓住这个人的手,然后把他的手放到洞里面,不仅仅是想让他四处看看,而是希望他也能够去碰触那块石头,去感受耶稣小时候安放的地方。这也是我要谈论如何使用圣像的原因之一,如果我们只是拿着圣像看看而已,就像这个人进这个教堂左看右看然后拍拍照片。 如果我们只是从外表来看这个圣像的话,那么这个圣像跟我们还是分隔的状态。但是当那个修士抓住这个新教徒的手伸进这个洞里时,就把他带到了基督的体验中。圣像在这里提供了一个媒介,将我们与基督和祂的母亲以及所有的圣徒、天主联系起来。圣像是为了邀请我们向天堂敞开我们的生活,将天堂带入我们的生活。但如果我们不这样做,不向这种关系敞开心扉,我们只把它们看作墙上的装饰,那么他们是与我们分离的状态。 二、圣像不是法器,本身不具备法力 我们也有可能在相反的方向上出错,太执着于这个圣像的物质层面,也是另外一种极端,圣像不是法器,不具有法力。把任何灵性力量归于木头和油漆就大错特错了。如果我们认为圣像所使用的这些颜料啊或者材质具有某种法力的话,那也是对圣像的一种误解。 圣像的目标是将我们与所描绘的原型——也就是耶稣基督、上帝之母、圣人们联系起来,不是将我们与艺术品或木板本身联系起来。 早期的教父们总是这么说,美德处于两个极端之间。如果我们没有打开我们的心去跟圣像所描绘的原型相交的话,那我们和圣像的关系就是一种隔离的状态,就达不到圣像真正使用的功效。但如果我们认为这些圣像的材质和和材料有什么神奇的法力或者像巫术一样,那么也是另外一种极端。 关于这一点,我们有一个注脚。与其他圣像相比,有些圣像确实有更多神迹出现。比如有的圣像确实流下了没药,就是带着香味的一种液体,然后人们用一些棉布放在那副圣像的下方来收集这些没药。神父将收集没药的棉布拿下来,然后抹在人的身上。也有人确实因为涂抹这个没药,疾病得到了治愈。确实在圣像当中有一些特例。对很多人来说,如果他们亲眼看见或者得到这个特别圣像的祝福的话,对他们来说是一个生命彻底的改变。 即使有这样流出没药的种种神迹奇事的圣像出现,我们仍然不要认为这个圣像本身有什么特别的能力,这一切都是由于上帝的大能造成的。上帝可能使用这些圣像以及它流出的没药来医病、来施展神迹,但这始终是上帝本身的大能,透过这些来施展。 三、不可圣像不敬,随意对待 第三个我们需要避免的就是,在使用圣像过程中与他们太熟了。这个是我们现代社会的一个问题,因为现代社会很容易就能把圣像打印出来。在古代,没有现在这些印刷技术的时候,圣像是一个非常贵的物品,在那时,唯一获取圣像的途径是给圣像师傅付钱,然后定制一个。因此,那个时候的人们对圣像非常珍贵的,并且会把它当做一个传家宝一样的一代一代往下传。那时,教堂里的圣像经常受皇室或上层人士的委托而绘制。因为他们才能付得起费用请圣像师傅画整个教堂。由于当时这种现象,人们很自然的对圣像抱有很大的尊重。但今天,我们可以大规模打印任何我们喜欢的圣像,并把他们放在任何一个地方,就有可能对他们失去了同样的敬畏和尊敬。 第七次大公会议的时候明确,圣像里面有三个元素,第一个是名字,第二个是圣人后面的光圈,第三个所画的肖像要和圣人的原型相似。即使是今天比较粗糙的印刷技术印出来的圣像,只要它包含这个圣人的名字、圣人后面的光圈、还有圣人肖像,那么它仍然算是一副圣像。 这些成本低廉打印出来的圣像当然也是圣像,但是问题不在这点,而是在于我们如何对待这些打印出来的圣像。如果现在人没有钱来请圣像师傅给他们专门地画一幅圣像,那么他可以自己去打印出来,只要对这个圣像恰当的表达尊敬的话也是可以的。 但问题在于,我们有时对圣像不尊敬。比如说如果我们把一个圣像放到我们的钱袋里,然后它被磨损了或者被破坏了之后就把它扔到垃圾桶里面,这个就是对圣像的一种不恰当的使用。 再比如说现在我们有的咖啡杯子上会印圣像,那么我们会反问,这个是一种恰当的对圣像表达敬礼的一种方式吗?或者说圣人们喜欢我们把这个咖啡倒到这个上面吗?还有把圣像印在衣服上,那么如果我们把衣服脱了随便扔到地上的话,这是对圣像的一种恰当的尊重吗?我觉得应该不是。所以总的原则不是印出来的这个圣像本身,不是圣像有什么问题,而是我们如何去对待这些圣像。**我们必须一直表达对圣像的一种尊敬,圣像总是激励我们去祷告,不应该将圣像扔到垃圾桶里面。**即使这个圣像由于时间的原因被磨损了或者已经不能再用了,那么也不应该扔到垃圾桶里面,而是应该把它烧掉。圣像也不应该被扔到地上啊、随意的放到地上,这种态度对我们知道如何敬礼圣像是非常有帮助的。 我们需要表达对圣像的尊敬,因为圣像所描绘的原型是圣洁的,尤其是关于耶稣基督的圣像。上帝是万物的创造者,这也提醒我们,要恰当的使用上帝所赐予我们的一切。我们所使用的一切不是我们的,而是上帝借给我们的,当以一种讨神喜悦的方式来使用。 在诗篇里,诗人大卫这样说“诸天藉耶和华的命而造,万象借祂口中的气而成”。作为上帝的子民,我们应该去珍视上帝所借给我们的一切,去照他的心意去使用,而不是随意使用,然后扔掉。 圣像就是教导我们如何使用上帝赐予我们一切的例子。这也帮助我们谦卑,不认为自己拥有什么东西,而是上帝给我们,我们就以感恩的心照着上帝的心意来使用它,来珍视我们所拥有的一切。 第二部分如何恰当地对圣像表达敬礼? 既然早期教会的基督徒们就已经开始对圣像表达敬礼,那么对于正教徒来说,对圣像的敬礼并不是一种精神上的尊敬,而是一种实际的行动和操练。上帝不仅造了我们的头脑、灵魂,也造我们的身体,是整全的人。 对正教徒来说,表达敬礼的方式是在圣像的面前画十架圣号,对圣像鞠躬,然后亲吻圣像。画十架圣号是圣化我们或者净化我们自己,以给我们能力可以去接近圣人;在圣像面前鞠躬,是表达我们来到了一个圣人面前,表达我们对他的尊敬,表示这个我们所面对的人要比我们更加的圣洁;亲吻圣像当然是表达我们对圣像的一种爱。 **通常来说,我们会亲吻圣人的手啊,但如果是耶稣的圣像的话,我们会亲吻祂的脚——如果能够在圣像当中看到他脚的位置的话。**对于正教徒来说,我们向圣像表达这种敬礼其实就是对基督表达尊敬。在多年的传统当中,我们只要看到这个圣像中耶稣的脚,就亲吻耶稣的脚,这是正教徒的一种习惯,是正教徒很自然的行动。 对于那些习惯亲吻圣像上耶稣的脚的人来说,可以想象,当他上了天堂的时候,他会很自然的来到耶稣的面前亲吻他的脚。 我们应该把圣像放在家里一个体面的地方,即放在墙上或者墙上的一个延伸出来的小桌台上,或者放在一个特别的桌子上。正教徒的家里面通常会留下一面墙或者一个角落专门用于放置圣像,这个地方专门用来祈祷。在那个地方通常也会有油灯在燃烧,有一个、三个或多个。也可以焚香,用一些很小的香炉,放一些香料到里面焚香。如果可以的话,圣像放置的位置,是我们站着对他们祈祷时脸朝东方的这样一个方位。东正教教堂也是朝东建造的,这是因为基督是公义的儿子,东方是光的发源地。 我们看到有作为基督之光降临的圣像。所以我们面向东方祈祷的时候,总是期待着光明的到来。所以,这个地方被称圣像角或者祈祷角,即使它不是一个角落我们也把它称为角落。 这个圣像角不是一个书房内或者办公的一个桌上或者厨房内的一个小桌台上,而是一个专门用于祈祷的地方,因为你放在那些地方的话容易分神。虽然圣像角不建议设置在这些地方,但是这些地方也是可以放置圣像的,比如在办公的地方或者做饭的地方摆放圣像可以让你在办公、做饭、吃饭的时候通过看到圣像来提醒你祷告。 设置一个放有圣像的专门用于祈祷的角落对我们会很有帮助。 首先、这样的一个圣像角跟房间的其他地方有所区别,就可以帮助我们在祈祷的时候专注于祷告,不被其他事物所分心。有一个圣像角落也提醒我们把房间的一个地方专门用于服侍上帝,并且也提醒我们所拥有的一切都是上帝给我们的。对于大多数人来说,不可能把一天中的大部分时间用于在圣像角落里祷告,如果说早上或者晚上有一段时间在这个角落里祷告的话,你做的其实还可以了。那么即便你没有这么多的时间祷告,你只是看一眼这个圣像角落在那里就很有帮助,记住上帝在你的家里和你的生活中都有一席之地。 对于很多正教徒来说,当我们经过这个祈祷的角落的时候,我们会画十字架的圣号然后做一个简短的祷告。不需要做一个很长的祷告,直接在心里说主怜悯我就可以了。它也提醒你每天要向上帝祷告。我们看到圣像并对其作出响应的频率越高——即使只是很短的祈祷,我们就越习惯于时刻记住上帝。 最后我想提醒的是,就是圣像必须跟所绘制的肖像的历史背景相连接。即使在圣像中,不需要描绘得和现实一模一样,但它仍然需要能识别出圣像所描述的历史背景。如果你还记得我们说过第七次大公会议给了我们三个圣像的特征,其中之一是要有相似性。因此,如果圣像所呈现的与圣人所处的历史场景不相似,它所描绘的就失败了。 主耶稣基督诞生于一世纪,属于巴勒斯坦的犹太血统,如果我要画耶稣受难的场景是祂穿着t恤和牛仔裤,那就是和历史事实之间的脱节,在这种情况下,相似性被打破了,圣像就失去了它的用途。 还有这种情况也是,当人们试图把耶稣描绘成金发碧眼或者是非洲人或者来自其他地方的人,那就不再与历史事实的上帝之子有关系。这也适用于更现代的圣人,圣人生活在不同的时代,如果我们把他们画成和一世纪的使徒穿着同样的衣服,这仍然是一个错误。 一副描绘了天使长加百列从洪水中拯救了修道院的圣像,事件是9世纪发生的,那么场景中的修士的服饰就应是9世纪的修士服装。一副中华殉道圣人的画像,描绘的是义和团运动1900年的时候的殉道事件,那圣像中的神父是神父的服饰,但其他的人的服饰可以看出来是那个时期的中国人的装扮,而不是来自其他地区的。圣像所绘制的内容必须符合历史的事实,这点是非常重要的。 如果圣像画描绘的内容不符合历史事实的话,那么就只是出于一个人的想象,而幻想不符合正教精神。早期的基督教作家尤其是关于祈祷的作家灵修生活非常严格,需要避免幻想,要严格限制自己的想象力,因为在幻想中,是我们自己的世界,我们在扮演上帝创造我们自己的神灵。上帝创造了我们面前的世界,但当我们进入幻想中,我们就离开了现实的世界,进入了自己所创造的世界,进入自己想象的世界;那时,我们就离开了上帝。因此,圣像总是把我们联系到上帝的事实当中、教会历史的事实当中,而不是我们自己的想象当中。上帝的真实的世界是远远超过我们肉眼可见的现象世界的,这个上帝的真实、上帝的宣告、上帝的国已经在我们当中了,这就是圣像正试图引导我们进入的现实。 我们现今的世界充满了各种幻象和欺骗,还有很多自己想象出来的东西,但是上帝的世界从不改变并且始终美丽。圣像向我们见证我们相信的上帝的世界是真实的,我们与圣像交流的次数越多就越能学会如何参与到上帝的国之中。当我们这样做的时候,即使我们还生活在地上,圣像也将引导我们生活在天国。 问答: 1.问:东正教圣像和天主教圣像有什么相似或不同之处? 答:东正教的圣像当然跟拜占庭帝国和第七次大公会议有更深远、更紧密的联系。从800年到1400年,正教一直练习同样的技术,保持同样的圣像传统,他们的圣像变化较小,相比天主教圣像来说,一直没有太大的变化。所以我认为正教的圣像对圣像的功能做了更具体的说明,更具体的规定了该如何制作圣像以及圣像的规范应该是什么。**圣像的功能和用途是让我们与圣人建立关系,保持传统的圣像绘制技术和规范使得这基本的功能可以实现。**我不太了解天主教圣像,但我看来,历史上或大家对待它的方式更倾向于是天主教的艺术,所以天主教的圣像会随着时代艺术发展而改变,比如说绘制方法、展现方式会随着时代而产生变化。 **东西方教会的这种差异其实可没有出现那么长的时间,其实在一千多年以前他们是一个教会,还没有正式分裂,所以他们之前的圣像的风格和绘制技法其实是很类似的。**对于东正教来说,他的圣像一直没有太大的变化。12世13世纪以后,对西方来说,他们随着这个时代的变化,绘制技法风格有了变化。所以你看一个八世纪的时候西欧圣像的话,那么他看起来跟拜占庭的圣像几乎是一模一样的,因为当时他们都属于东罗马帝国。 **当文艺复兴的时候,所有天主教的圣像看起来都像文艺复兴的那种风格。那么到了现在,天主教圣像现代的技法又不一样了,你甚至可能在天主教教堂里面看到非常抽象派风格的圣像。**在正教圣像中,时间从800年到文艺复兴再到现在,你会看到圣像会有微小的差异,但它们不会看起来像不同的艺术形式。 **我个人认为,这是由于东正教对圣像的认识是圣像是把人带入与圣人或者与上帝相交的媒介作用决定的。但是,对于这个西方教会来说,他们认为圣像的主要的作用是用于教育,就是绘画出来的圣经,用于教育那些些不识字的人关于圣经的故事,所以教育性更强一点,相交性少一点。**所以这些潜在的差异和制作圣像的出发点就导致了视觉上的差异。这是我尽己所能的回答,毕竟我不是研究天主教圣像的专家。 2.问:关于十字架上的耶稣基督的圣像区别,正教的圣像里耶稣的脚是分开的,天主教的圣像里耶稣的两只脚是合在一起的,请问这种区别有何含义? 答:我不认为这个是神学上的差异,这只不过是一个实践的层面,就是东西方可能对于耶稣钉十字架当时的这种景象有自己不同的理解。关于这个耶稣受难的解释当然会有不同,但不会具体到这个脚是怎么摆放的。 对天主教来说,十字架上的耶稣就是一个尸体。因为天主教非常强调基督的受难和十字架上的受苦,乃是我们最终得解救的一个根源;但东正教更加强调基督的复活,基督确实在十字架上死了并且确实是我们信仰当中必不可少的一部分,但是基督的复活把我们从死里带入复活当中,当祂从死里复活的时候,祂把所有的死者都带入了复活,正是通过这一点,死亡不再拥有支配我们的力量。 所以你看东正教的耶稣受难圣像的时候你看不出那种悲剧苦难、痛苦表现在圣像当中,基督虽然死在十字架上了,但祂的身体仍然有力量,因为对于正教徒来说,我们永远不会忘记复活——即使在被钉十字架的那一刻。 3 问:每一幅圣像都需要神父祝圣吗? 答:在圣像之争的时候,并没有祈祷祝福圣像的这种现象出现,这是反而是破坏圣像的人——那些不喜欢圣像的人——用来反对圣像的原因,因为他们认为圣像没有被祝圣。 破坏圣像的人说圣像没有得到祝福,因此它们不是神圣。**教父们回应说,正是圣人的存在造就了圣像,而非神父的祈祷祝圣。**当然,在这个1,000年以后,我们确实有为这个圣像祝圣的祷文,这也是一个很好的操练,如果能找到神父祝圣的话,那当然是可以的。但并不是这个神父给圣像祝圣的就让这个圣像成为圣洁的,而是圣像所绘制的圣人使这个圣像成为圣洁的。当圣像得到祝福被特别献给上帝时,我们应该更加小心地处理和使用它。我们把我们的东西奉献给上帝是件好事,当然去把这个圣像让神父祝圣也是好的,但根据第七次大公会议的决议,圣像只要具有了名称、光环、相似性不管有没有被祝福,它仍然是圣像。 4.问:中国人见面不像其他国家的人一样拥抱然后亲脸颊来问候,面对圣像的时候就很难去亲吻圣像,我认为这个有中国文化的因素。因为我成长的环境大家见面不彼此亲吻、亲脸颊问候的。所以请问,如果是有不少的中国的正教徒,敬礼圣像的话还有必要去亲吻圣像吗?...

October 13, 2023 · ephremyuan

Fr. Christensen: 教堂建筑缘起

按:Lucas Christensen 神父是笔者在十字架神学院的同学,现圣母大学博士候选人。讲座主题为:构成教堂之心,为方便读者理解,本文标题改为教堂建筑之缘起。本讲座十分精彩,从伊甸园,摩西会幕,所罗门圣殿,到索菲亚大教堂,娓娓道来,一气呵成。讲稿和问答已完成,欢迎指正。我们免费讲座事工无论是讲员还是本平台都是义务参与,欢迎您提供赏赞和奉献,支持我们的事工,请点击Donate. 注:本文的讲稿和问答环节由喵淼杪妙整理,特表感谢。讲稿和问答环节是按照同声传译阿甲的普通话整理而成。笔者认为同传基本传达了神父的意思。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处,还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿正文 形成心灵的殿堂:神圣空间与基督徒的形式 本讲座主要讨论基督徒圣殿的形成,把个人和团体看作是上帝的圣殿,通过参加传统的礼仪,也参与到与上帝的相交中。主要探讨神圣的环境、基督教会和它的传统模式以及基督教的礼拜仪式,如题所述——形成心灵的殿堂:神圣空间与基督徒的形式。 当前,有这样一种流行的观点,尤其在西方社会和西方圈子中流行这样一种精神:那就是宗教的重要性被削弱了。具体来说,就是这种观点认为,宗教和一个人的灵性是可以分开的,我们可以独自进入属灵生活,个人的属灵体验、灵性操练在某种程度上比任何宗教仪式、教义实践或教导都更真实、更重要。 那么,以一张我在网上找到的一张图来说明这种看法。这是一个比较有名的人分享的一张图,他们区分了灵性和宗教实践之间的区别,这张图上这样写着:宗教是一个人坐在教堂里面想着划皮划艇(RELIGION IS A PERSON SITTING IN CHURCH THINKING ABOUT KAYAKING),灵性是一个人坐在皮划艇上想着上帝(SPIRITUALITY IS A PERSON SITTING IN A KAYAK THINKING ABOUT GOD)。 这种观点来自于浪漫自然主义,这种观点认为,纯粹的心灵可以在自然中思考上帝。但我们已经看到了这个观点的问题,做某事之时却想着别人,以并不是真实的方式与那个人交往。这明显是不合适的。 设想一下,我们对亲密的朋友或与者重要的另一半:男朋友或女朋友、丈夫或妻子声称——我觉得我这样做对彼此的关系更有利,那就是我在做别的事情的时候想的是你,而不是实际上和你在一起。比如我去树林里散步、去看体育赛事或摇滚音乐会时想的是你,但我却不想和你待在一起。这不是一种很荒谬的说法吗? 我们知道,我们和他人建立正确一段良好关系的方式,就是花时间和那个人在一起。虽然有时过程中会心烦意乱,但最终,我们的思想会倾注在那个人身上,注意力被那个人所吸引。只有花时间进行共同的生活,才能将彼此的关系变得具体、有活力。 古时候的人,就有一种心灵与神建立关系的深刻认识。与神建立联系需要一个空间、一个地点、一个神圣的地方。在有的文化传统中,他们的古人与神灵会面的地方是一个被一直精心照料着的美丽花园。 最著名的例子之一就是美索不达米亚平原的巴比伦空中花园,还有泰姬陵的查赫巴格花园。查赫巴格花园在泰姬陵内,这个花园有运河,植物修剪整齐,虽然后来被英国人干预改变了庭院的布局,但仍然给我们留下了想象的空间,在波斯语中有围墙的花园在希腊语中被称为天堂。 编者注: Charbagh查赫巴格花园,是一个结合印度传统、波斯元素和伊斯兰风格的四边形花园布局,建筑理念基于古兰经提到的四个天堂花园。 Charbagh花园的标志之一是四个部分的花园,其轴线与花园中心相交,这种高度结构化的几何方案,称为查赫巴格,概念是基于古兰经章节Surah 55,Ar-Rahman“The Beneficient”中提到的四个天堂花园:“对于担心站在他的主面前的他,是两个花园。” “在他们旁边还有另外两个花园。” 这个“天堂”的字面意思是一个有围墙的花园。 另外一个例子是,生活在美索不达米亚平原的古人认为,植物繁荣生长开花的地方与滋养生命的神性联系在一起,尤其对于一个除河流旁耕地之外的大部分土地变成荒漠的地方来说,花园更有着特殊的象征意义。 我们在其他地方也看到了这种情况,比如在埃及:有一些带柱子的庭院,庭院内有美丽的纸莎草植物、树木、鸟类的横梁,刻画有自然图像以及一些故事元素,是一种花园式的宗教场所。埃及这个地方的人建造花园,并将他们信奉的神灵图像放置在内,以便和他们的神灵交流,祈求神灵实现他们的愿望。 花园的概念还和类似有关山的概念结合在一起。山很高,相对来说很难到达,因此,一些古人认为神生活在很高很难到达的山顶上,将宗教建筑建造在越高的山上,就显得越神圣。比如巴比伦的巴别塔,建在许多层巨大的高台上,最上面的高台上建有马尔杜克神庙,用于定期举行祭祀宗教活动。再比如巴比伦的空中花园,结合了山和花园的神圣寓意,在一个崇高的建筑当中建造花园,用以表达神圣领域的概念。 在《创世纪》和其他希伯来经典中也有对天堂和伊甸园的描述。创世纪中的伊甸园是上帝自己栽植的花园,和那些美索不达米亚近东地区的人造神庙截然不同。《创世纪》描述了一个上帝创造的美丽的花园式天堂,这个神圣花园的建造没有人的参与,人作为上帝的形象被安置在这个神圣的花园内。 这形成了显著的对比。异教徒们建造庙宇,然后用木头、粘土或石头之类的材料塑造他们认为的神灵形象,然后将之放在神庙里,以敬拜他们想象当中的上帝。但在《创世纪》中,上帝反转了这个认知,祂启示说祂才是圣地的建造者,祂才是塑造自己形象者,人都是祂所造的,是祂把亚当安置在他的神圣花园内,在那里,祂与人类同在、亲密交流。 所以我们实际上拥有上帝赋予亚当和夏娃的使命,在花园式圣殿的帐幕里,人类被召唤赋予照料、维护的任务。这里有个经常被误解的地方,就是人们会以为亚当和夏娃的工作就是从事园艺(修理看守花园),但事实上,这个花园是上帝自己建造的,按照希伯来原文的意思,他俩的职责实际上就如同在帐幕和圣殿中供职的祭司一样,负责维护花园圣殿内的圣洁。 所以我们看到,人类受造就是为了在上帝的圣殿中崇拜上帝。但人类却堕落了,违反了上帝的诫命,离开了伊甸园。人类被驱逐出神圣花园,被驱逐出了天堂。在传统的基督教艺术中,有表现此驱逐事件的创作图像,图中绘有花园的围墙和大门,表示亚当和夏娃是被赶出去的。 后来人类试图通过多种方式来恢复《创世纪》中所描述的人类起初的状态,比如埃及人建筑的神庙或巴比伦人建造的花园,都是以各种不同的方式试图再次接触到上帝和祂的居所。但这些努力最终都受到了堕落的天使和恶魔力量的启发和引诱,牠们使人们远离了对真神的崇拜。 有一个笑话是这么说的,一个男人说我是属灵的——这在美国是很常见的赞美,但是一旁的女士却回答说魔鬼也是属灵的,要求他将自己属何灵说得更具体一些。这里的幽默之处在于 仅仅是属灵是不够的,一个人必须真正与圣灵相交。 在《出埃及记》中,当先知摩西上了西奈山,与上帝交流并进入了上帝的圣殿,上帝在那里向他展示了祂的圣殿是什么样子,然后在《出埃及记》第二十五章,上帝命令他将西奈山上看到的景象建造一个三维的复制品。 这件事很重要,因为自从亚当和夏娃从天堂堕落之后,人类就再也不能住在上帝的居所里了,所以摩西被命令建造的会幕让人类或者至少是一部分人类的祭司能够再次与上帝同在。 我们可能很难想象会幕是如何按照伊甸园的形象被修复的,但是当我们看到那些墙,那些路障,绣着石榴树、鸟类、其他动物以及基路伯天使形象的帷幕时,我们开始明白,帐幕本身就是天堂伊甸园的形象或模型,是越来越靠近上帝的存在。 在圣殿中建造会幕被理解为对整个创造的恢复,包括著名的有七盏灯烛的金灯台,七盏灯代表天上的太阳、月亮和可见的行星。 值得注意的是,会幕内有三个主要的区域,一部分是帐幕,一部分是圣殿,还有一个四分之一的没有门廊的中庭。在圣殿里有一个神圣的地方,所有的祭司都站在那里祈祷,而帘子内最里面的至圣所只有大祭司才能一年进去一次。 这一点很重要,只有祭司才被允许进入摆放有供桌、陈设饼、灯台、香坛的圣所,在那里,他们会献上祈祷和香,还会献上饼。 至圣所是最神圣的地方,只有大祭司才能一年进去一次。至圣所由一个幔子遮挡,里面放有有约柜,由雕刻的基路伯在两旁守护。 这座圣殿最先由所罗门所建造,但被摧毁了,希律王时,圣殿得以重建。重建后的圣殿成了一个非常大的综合体,但由中庭和入口——圣所和至圣所的布局仍然保持在基本布局中。在新约中,耶稣基督的早期跟随者使徒们,除了在他们的家中聚会之外,也在这座圣殿中崇拜上帝,直到公元70年圣殿被罗马人摧毁。 值得注意的是,早期基督徒即使在家庭中聚会崇拜上帝时,也并不是像我们现在一些人理解的那样,仅仅是在一个住所、家庭里聚会。通过早期的考古发现,早期基督徒为了进行家庭聚会、崇拜上帝,把住所的结构进行了变化,把其中一些房间仿照所罗门的圣殿和会幕的样式进行了改造,以表明这是崇拜上帝之所。 一个重要的欧洲考古发现,说明了一个三世纪的家庭教堂是怎样构成的。在基督教合法化之前,基督徒在家庭内改造出一个专用的空间进行崇拜。在这个改造过的房子里可以看到祭坛和专用于施洗的洗礼池。所以可见,早起基督徒的home church并不是在普通的家里,而是把他们的家用于一种特别宗教的功能,当成专门用于敬拜神的地方。 考古学家根据考古发现描绘了一张早期家庭教会草图。草图上可以看见信徒聚会的大厅、主持礼仪的祭司以及后方的圣坛,和我们现在教堂的机构基本类似。 总之,上帝建造了伊甸园,让亚当、夏娃在里面可以与神相交。之后,摩西的会幕是效法伊甸园所做的;然后是所罗门的圣殿,其后到现代教会。总之,神圣地点的概念一直没有变,就是专门建造一个地方,用于与上帝相交,在那里主持礼仪。神圣之地的基本结构,比如大厅、圣坛、主持礼仪的地方都保留了非常强的内饰性。 基督教合法化后,这些基本的结构也不会改变,只是他们在更大、更漂亮的建筑里敬拜。比如在曾经的君士坦丁堡、如今的土耳其伊斯坦布尔,有一座以耶稣基督的神圣智慧命名的圣索菲亚大教堂,教堂内有一个前庭,是一个露天庭院,这与会幕和圣殿殿前的院子相似。教堂正厅(中殿)或圣所是祭司们聚集在一起为教堂和整个世界祈祷的地方,那里同样装饰着动植物和天使的形象。在远端,有一个分隔开的屏蔽结构,是一个类似于殿里帐幕的帷幕,,但这个帷幕是从中间打开的,这是祭坛和大祭司所在的最神圣的地方,大祭司在那里带领信众祷告和敬拜。 艺术家根据早期教堂的结构用图像复原了圣索菲亚大教堂内的场景,可以让我们更好地理解其中的布置,因为其中原有的许多东西已经被摧毁了。 从北面看中殿,可以看到有个帷幕,尽管早在公元6世纪查士丁尼皇帝时期就有教堂装设帷幕,但圣索菲亚大教堂的帷幕却是在大约11世纪时才布置的。从祭坛区内观看,可以看到精美的石头和美丽的工艺,力图给人传达一个辉煌的天堂形象。 因此,我们可能会问,为什么早期的基督徒会如此努力地翻新房屋,使其拥有与圣殿和会幕一致的礼拜场所,为什么早期的基督教团体在合法化后会如此努力地建造宏伟的教堂来敬拜上帝? 试图要灵性而不要宗教,就好像一个人试图在没有容器的情况下运水。 如果我们想要接触到上帝和圣灵,就必须遵循上帝自己设定的模式去崇拜,敬拜场所需要按照上帝的方式去构造和建立,以确保我们所追求的灵性生活是来自上帝的。...

August 26, 2023 · ephremyuan

劳曼博士:中国天主基督教史略

按:这次找来笔者导师开一场讲座,他是伦敦大学亚非学院的教授,是研究清代和满族文化的著名学者。讲稿和问答环节经弟兄Sila整理,劳曼博士修订而成,特表感谢。其中的注为Sila弟兄根据网络资料所加,讲稿整理难免有疏漏之处,欢迎指正。也推荐您看视频或听录音。 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿正文 中国天主基督教史略 阿甲: 亲爱的观众朋友,大家晚上好!现在是北京时间晚上8点,欢迎你们参加“光从东方来”的免费讲座。今天,我们邀请到的讲员是伦敦大学亚非学院的教授——劳曼博士(Dr. Lars Peter Laamann),他是一位研究清史和满族文化的著名学者,他的不少著作都和基督教研究相关。今天劳曼博士能够接受邀请,使我感到非常荣幸! 我们“光从东方来”主要介绍东方教会传统。其实从地域上说,中国教会也属于东方教会,是东方教会的一个分支。所以,今晚我们就请劳曼博士讲一下天主教、基督教来华传教和发展的历史。 如果大家对本平台讲座的相关事工或内容感兴趣的话,在讲座结束之后,我会把我们的讲座的相关信息发到群里,大家可以通过邮件或微信和我们联系,我们的微信群会持续更新讲座的相关信息。 劳曼博士: 两个最重要的观点 首先,我现在要给你们讲的,是这场讲座最重要的两个观点。第一,我没有刻意分开天主教和基督教。对我来说,**在19世纪的中国历史上,两者可以说是一个整体。**我今天给你们讲的基督教在华传教史,时间跨度从公元650年左右一直到20世纪。第二,我的意思是说:基督教1在中国的历史是非常古老的,它可以被看作是中国宗教的一部分。也就是说,**基督教与中国文化是不可分割的,它在中国本土宗教文化环境中的发展过程表明了这一点。**之后,我就要谈到这个观点,因为它对我来说是很重要的立场。 中国唐代时期的欧亚大陆宗教交流史 与这张地图有关的历史,其实不是非常久远。如果你们有汉代中国的地图,你们就可以看到,在欧亚大陆的西部有一个罗马帝国,罗马帝国东部就是基督教的发源地。耶稣升天后的使徒时代,在罗马帝国的每一个城市,都有了教会和信徒。与此同时,在欧亚大陆东部,也就是东亚(包括中国、日本、朝鲜等)和东南亚,有另一种宗教开始发展起来,这个宗教就是佛教。 佛教和基督教,虽然从历史学上来说,两者没有同等的重要性,但两者最重要的相似之处在于他们的宣教方法:他们为了传播自己的宗教,都做了不少的变通;他们的信仰是通过非常professional(专业的)的传教士,从印度和罗马帝国一直传播到最远的地方(东亚);传教士一般采用徒步行走的方式,一直走到交通非常不便的地方,例如敦煌。敦煌对我们历史学家来说就是“天堂”,因为在那里有很多不同的文化留下来的遗产,有佛教、摩尼教、犹太教和伊斯兰教的遗产,也有基督教(景教)的遗产。总之,敦煌是一个文化遗产非常丰富的地方。 佛教有一个非常重要的传教士玄奘2。当然,中国人通常都了解他,他是《西游记》中的唐僧。玄奘的一个想法和后来的基督教传教士是完全一样的,他认为:传播宗教信仰的最重要的载体就是经书。他知道那些关于佛教的书卷是在西方(印度),从那时候,“西方”就有了一种非常积极的意义。对于佛教徒来说,西方不一定是天堂,它叫天竺。“竺”这个字,是竹字头,下面有一个二。这个“天竺”和后来的“天主”发音相同。所以,在此之后很多人误以为佛教(天竺教)和天主教是同一种宗教。 佛教的传播经过中亚,有一条非常重要的脉络,这条脉络就是商业路线。显而易见的,商业活动是各种民族交流思想文化的一种途径。现在你们看到的,是粟特人的人像。粟特人对我们历史学家来说是非常有趣的,他们最终皈依伊斯兰教徒。但在当时的历史背景之中,粟特人刚刚皈依佛教,之前也有很多人皈依了从西方传来的宗教,包括基督教(景教)。 我马上要给你们看的,就是一个很早就成立的教会。这些粟特人,对我们来说是文化大使,他们把西方的文明(包括各种文化现象)介绍给了在中亚和东亚的很多城市。在这幅图上,他们拿着乐器,这些乐器的作用当然是为了营造欢乐的气氛,但它们也被用于宗教典礼。这幅图的左边就是一个佛像。当然了,从左边看到的,就是亚洲西部的一些人,他们都留着胡子,右边有一个人穿着丝绸衣服。西方人很喜欢穿中国传统的丝绸衣物,所以在拉丁文之中,罗马人把中国人称作“丝绸人”(赛里斯人),这是最早的西方人对中国人的称呼。 同时,有一个从西方传到中亚来的宗教,就是景教。他们所使用的这种语言(古叙利亚语),我是通过阿拉伯语学会的。这些是叙利亚人用的语言,他们用的文字(叙利亚文)和犹太人所使用的希伯来文,以及最早的阿拉伯文有很密切的关系。顺便一提,这与我在担任某个Panel Host(研究小组领导人)的时候的论文题目有关,所以我对这一段历史比较熟悉。 言归正传,玄奘和其他国家派出的传教士,他们去了印度是为了获取从西方传来的经书。例如《新约》,在那个时候才成书不久。在西方人编撰的基督教史书之中,对这种文化交流的史实少有提及。(亚述)东方教会虽然也属于基督宗教,但他们的神学观点与西方教会有很多差异,这是不无原因的。其中一个很重要的原因,就是他们很早就与罗马帝国境内教会分离了。他们离开了罗马帝国东部,首先在波斯宣教。在波斯也有别的宗教,之后还有伊斯兰教的兴起。然后他们继续向东走去,沿着丝绸之路一直走到中亚,直到唐代中国的首都长安和丝绸之路周边的所有大城市。 在敦煌的一个地方,蒙古人一定听说过这个名字,那里有一幅耶稣肖像画。画面上的耶稣,看起来就是一个亚洲人。具体地说,他是亚洲西部的一个人,像是印度人,但一定不是中国人。从外貌上看,他不是中国人,也不是一个年轻的罗马人。所以,耶稣的形象已经被本土化了,这种本土化可能是在波斯进行的,或者是在亚洲西部某地,现在不一定能确定在哪里。这是耶稣的眼睛,有一只眼睛只有半个;这是他的手……这幅画可能是中国最古老的耶稣画像。我还记得,这幅画目前被收藏在大英博物馆,它是一个非常重要的历史文献。 这么说来,我们知道:景教就是我刚才所说的“东方教会”“东方亚述教会”,是叙利亚传统教会的一个分支。这个景教从神学上来说是广义基督教的一个教派。但是,他们与其他教派的最重要的区别,就是幻灯片右下角写的就是那个“两性论”。“两性论”的意思是说:基督有神性和人性,所以他在被绑在十字架上之前就已经是神。换言之,基督是百分之百的神,也是百分之百的人。对于没有学过基督教神学的人来说,他们不一定会理解其中存在的问题。但是,这对于当代罗马(天主教)和君士坦丁堡(东正教)的神学家来说,这是绝对不可接受的一种基督论3。 中国宋代至明代时期的欧亚大陆宗教交流史 接下来,在唐朝之后,整个亚洲产生了很大的变迁。最大的变迁是将要发生的蒙古征服,即蒙古帝国的建立。这张地图呈现的,是蒙古帝国建立之前的欧亚大陆和非洲的一部分(主要是北非,包括埃及)。这对我们来说是很有趣的,因为我们看到的一些国家,比如说伊朗(波斯)和中国,产生佛教之后的印度,还有这个地方一直都是伊斯兰教的地区。伊斯兰教在那时就已经有500年左右的历史,它从西班牙的安达卢西亚4一直到中亚都有影响力,这是非常重要的一个观点,一个observation(通过观察得出的结论),也是我们应该了解的,这是第一点。第二,除了伊斯兰教,还有和最古老的《圣经》(希伯来圣经)有关的宗教——犹太教,以及基督教,这三种信仰在伊斯兰教地区,都有差不多的宗教性。当然,我们现在知道:这些地区都是受伊斯兰教影响的地方。但是,实际上有不少人(特别是文人、知识分子)虽然讲阿拉伯语,却信仰犹太教或基督教。换言之,讲阿拉伯语的人不一定都是穆斯林。 宋朝(北宋)在地图的右边,这里就是它的首都汴京(今河南开封)。在汴京有一个非常古老的犹太教团体,这个团体的犹太人很乐意和当地的穆斯林交流,还有景教的教士,他们都是住在一起的。后来到了南宋的时候,宋朝的首都变成了临安(今浙江杭州),也有非常著名的伊斯兰教士、基督教士居住在此。不久之后,由蒙古人缔造的大元帝国出现了,还是有很多从西方来到东方的客人(大部分是商人)来到中国。因为他们做买卖的商业路线,和汉代、唐代时期完全一样,也是走丝绸之路,也许他们走的是海上丝绸之路。 一个很有趣的名人叫马可·波罗5,他是基督徒,但他的职业不是传教士,而是商人。在马可·波罗来到中国的时代,很可能有很多人在蒙古人的统治之下从亚洲西部迁入中国,其中不乏信仰基督教的人。还有伊本·白图泰6,他和马可·波罗是同时代的人,但稍晚一些。伊本·白图泰游历过中国和亚洲几乎所有的地方。因为他是伊斯兰教士,所以他对伊斯兰教在东亚国家的发展情况特别感兴趣。在他的旅行日记之中,他对所遇到的基督教士也有所记录。 现在,我为什么要抛出这个话题?因为我们知道:在中文语境中,“基督教”专指新教,与之并列的还有天主教。但是,现在我给你们看的这个教派,在基督宗教之中也占有很重要的地位,这就是东正教。东正教是有正确信仰的,也就是有道理的(有正确信仰的)一个教派,这是他们这个名称的本意。从这个角度来说,东正教与其他传统教派的区别非常少,所以他们也属于基督宗教。和宋代中国同时期的俄罗斯刚刚皈依基督教(东正教),这个历史进程还没有完成,所以在俄罗斯的很多地方,当地人民还没有信仰基督教。在这个过程中,当然有更多被基督教影响到的地方,它们都在西方。比如说,现在属于乌克兰的基辅,它可以说是俄罗斯东正教的发源地。 再往下看,你看到的就是金帐汗国是由蒙古人建立的国家。现代的俄罗斯人认为:蒙古人对东正教的态度很恶劣,但实际上他们对宗教信仰的态度比较宽松。当时的蒙古人有一部分皈依了伊斯兰教,但迁移到俄罗斯沙普地区的蒙古人也有皈依东正教的。与此同时,处于蒙古人统治之下的俄罗斯当然也有受到伊斯兰教影响的地方,在那些地方也有非常重要的一个宗教——希腊东正教。拜占庭(东罗马帝国)的首都是君士坦丁堡(今伊斯坦布尔),他们在那时陷入了对奥斯曼土耳其的战争。在这里,也爆发了有很重要历史意义的战争。但是,最重要的一点是:西方的传教士和中国的蒙古人,他们之间有很紧密的关系。我在之前说过,有一个历史名人叫马可·波罗,他去过哈拉和林(Qara-qorum),哈拉和林当时是蒙古帝国的首都。在那时候,有传教士,也有商人,还有很多西方国家派出的人员去了哈拉和林。 这是鲁不鲁乞7的游历路线,他属于天主教的一个修会——方济会(Francisco,又称小兄弟会)。因为小兄弟会鼓励会士过一种平衡的生活,所以鲁不鲁乞虽然出身于一个富有的家庭,但他从外表上看是比较贫穷的。这是天主教会历史上第一次与中国接触,就是在元朝时期。 明代中国和西方国家的关系,主要是经过伊斯兰教国家的中介,例如印度。那个时代的印度,受到了伊斯兰教的影响。在明朝末年,有一个属于耶稣会的传教士,他的中文名字叫利玛窦(1552-1616),他也有一个拉丁式的名字“Matteo Ricci”,他出生于意大利北部的一个城市马切拉塔(Macerata)。利玛窦在到达中国之前,耶稣会士已经去过了日本。因为他们很想得到亚洲最东部的一个地方,然后他们就在日本传教。除了耶稣会,还有其他的天主教修会,这些天主教传教士在印度西部、日本建立了他们的传教站点,这些地方对他们来说非常有用。因为他们在这些地方,采用了一种新的传教方法:模仿本地最有影响力的人的文化习惯。所以这些耶稣会士刚抵达中国的时候,他们以为:中国是完全佛教化的,所以他们应该穿和尚的衣服。但是,明朝晚期的中国并非如此。他们后来才知道:应该模仿儒家人士。所以,在此之后,那些耶稣会士都穿着儒家士大夫的衣服,他们的生活习惯也入乡随俗。这种适应当地文化的传教方法,就是从那时候开始的。 晚明时期的中国,就建立了天主教堂,你们可能见过。例如徐家汇天主堂,这是在十九世纪初兴建的。这座天主堂的前身就是晚明时期的一个小教堂,扩建之前的教堂比较矮小,显得很不起眼。晚明时期,中国天主教最重要的地区在江南,这也是儒家文化最有影响力的地方。直到今天,江南(江浙沪)还是当代中国经济最发达的地区。在江南地区有很多富裕的商人,他们都住在南京和南京以东的城市,当地产生了一些很有影响力的名门世家。来自欧洲的传教士都懂这个道理,他们采取的策略,就是对这些大家族施加影响力。 例如徐家,徐光启8和他的孙女徐甘弟大,他们两人对在江南地区工作的天主教传教士给予了很多帮助,支持传教士创立新的教会、建立新的教堂。当然,在那个时候也有反对天主教的声音。例如,在南京的天主教传教士就受到了一定程度的怀疑。他们为什么会受到怀疑?因为大众认为:天主教和佛教有很明显的相似之处。比如说“圣母玛利亚”,很多人认为她实际上就是佛教中的“观音菩萨”,或是白莲教所说的“无生老母”。有很多人并未皈依某个宗教,但他们会去两个或三个不同的宗教场所,把每个宗教的女神都拜一拜。 清代至民国时期的基督宗教来华传教史 这是清代中国的地图,清代中国对外有直接的外交关系。在此,我给你看两个例子。 这本书——《异域录》,你可能没有读过,如果你有兴趣的话,这本书也有中文版(汉文版),值得一读。《异域录》是由图理琛9用满文写成的,他是一个地位很高的官员,他不是皇子而是旗人。这本书刚开始写作的时候,康熙皇帝还在位。到了《异域录》正式出版时,已经是雍正皇帝在位的时代。这本旅行日记挺有趣,他从北京一直走到了中亚和俄罗斯。 这时的俄罗斯,基本上已经成为了一个非常重要的基督教国家。当时的中俄关系通常被历史学家忽视,但这其实是一个非常重要的领域,值得研究。在中俄边境,当地人民皈依东正教之后,他们就被看作是俄罗斯人。因为当时还没有护照制度,所以谁知道他是一个蒙古人或呢?一个人不会讲汉语,不说俄语,但他又加入了一个俄罗斯东正教的教会,他就被看作俄罗斯人。 我们怎么知道这些史实呢?就是因为记录了中俄人民文化上的区别。这个人有一个中国名字叫“皇清职贡图”,职贡就是外来人(商人),但是也是外教人。他们就送给中国皇帝礼物,也收到了皇帝的赏赐。 俄罗斯和中国之间的关系是非常重要的。如果你们去北京旅游的话,你可以去看一看二环路附近的俄罗斯驻华大使馆,那个大使馆原本是东正教传教士居住的俄罗斯馆。因为在清朝时期,中俄之间的外交事务是经过俄罗斯官方教会的人员办理的,现代的俄罗斯驻华使馆与他们有直接的继承关系。所以,东正教驻北京俄罗斯馆的人员很重要,比如说他们的主教,其地位与天主教教皇差不多。 俄罗斯东正教会北京传道团之的一位团长(修士大司祭)巴维尔·卡缅斯基(1765-1845)10,他既是神父,也是事实上的俄罗斯驻华大使,还是语言学家。卡缅斯基既懂得中文,也会满文和蒙文,他认为这些语言对中俄关系来说都是非常重要的。另外,卡缅斯基曾经翻译了一本满文版的《新约》。 与此同时,也有其他传统的基督教会在中国。清朝早期,在中国最有影响力的基督教派是天主教。 你看这是北京天主南堂(宣武门天主堂),它始建于明朝万历年间,在清朝顺治年间由汤若望11扩建,在中国天主教史上占有特殊地位。汤若望来华工作、生活的时间正值明清之际,他开始为中国朝廷工作的时候,当时的中国处于明朝;在他退休的时候,中国已是清朝的天下。在那时候,来华工作的传教士,他们除了传教之外,最重要的作用是担任西方科技专家。所以这些传教士即使不在朝廷做官,他们在当时的中国仍然是难得的人才。 比如苏努12,他是满族、旗人,他和他的家人都信奉天主教。苏努做出了一件在当时的皇帝看来大逆不道的事,四阿哥胤禛(即后来的雍正皇帝)和他的兄弟们进行“九子夺嫡”时,苏努选择了错误的方向(拥立八阿哥胤禩),所以他落得了一个被流放后病逝的下场。 之前,我给你们看的《皇清职贡图》也有西方神职人员的肖像。所以他们知道在西方的天主教国家,神父享有较高的社会地位。 现在,我们遇到了一个很有趣的事情。因为苏努的缘故,雍正认为天主教徒这个群体影响到了他坐稳皇位,所以他下了一个命令。这个命令的意思是:所有的天主教徒可以继续去教堂参与弥撒,但不允许他们传教。这个在雍正二年发布的命令,是一个反传教的命令,却不是反对天主教的命令。由此可见,很多问题表面上是宗教问题,但从更深的意义上看并非如此。比如说白莲教,有实际上的白莲教,也有思想上的白莲教,这两者都是民间佛教所产生的一种现象,但当政的皇帝不一定知道哪个白莲教属于合法宗教。 当时,在中国的西方传教士人数不到十二人,他们经过东南亚到了四川、重庆和云南,他们属于巴黎外方传教会。但是,也有一些隶属于耶稣会的传教士,他们被允许在北京和澳门传教。在当时,比较普遍的一种现象是:他们没有在教堂里聚会,而是在某人家中举行弥撒。通过阅读巴县档案馆的相关材料,我们知道:当地有很多被当作教堂使用的民房,从建筑外观上看不出来它们的用途。 在清代中叶,中国天主教徒从外表上看就像是佛教徒。所以,一般情况下,官员看不出来他们是哪个宗教的信徒,他们也像其他人一样参与社会生活,包括庙会活动。但是,新的一批传教士到了中国以后,这种现象(在家中聚会)就有所改变了。你看这是一个羌族建筑风格的教堂。他们采取的传教策略,就是入乡随俗,积极融入当地的文化。 这个教堂也在四川,它采用了中西合璧的建筑风格。 这是我在巴县收藏的清代档案当中找到的一个案例,这是光绪二十年(公元1894年)发生的事情,当时已经是清朝晚期。这些案例关键之处是:通常来说,官员虽然知道在很多地方有非法的传教活动,但是他们对于不参加天主教传教士的活动的教众,一般给予会帮助。例如这两件档案记载的,当地教堂失窃,官员设法追回了赃物并还给了教堂。当然,有时候官方和教众也有冲突。 在鸦片战争之前,就有传教士来华传教,这些传教士都属于新教。在中文语境中,新教通常被称为“基督教”(狭义,Protestant);而在西方,每一个教派(天主教、东正教、新教等)都属于“基督教”(广义,Christianity)。所以我把它称为新教,以免混淆两者。 这些新教的传教士,在18世纪末(乾隆至嘉靖年间)才参加传教运动。他们开展传教工作的地区,第一是印度,第二是东南亚,第三就是中国。在这里,我们看到一个人——马礼逊(Robert Morrison)[^13],他在中国最初只招到一个信徒,就是梁发13。除了传教之外,他最主要的一项工作就是:在中国设立一所既能学习英文又能学习基督教教义的学校(即今英华书院)。另外,马礼逊还有一个同工——米伶(William Milne)14。米伶不是马礼逊的弟子(更像是助理),但他也是传教士,而且是一个自我要求非常严格的教士。马礼逊在马六甲开展传教事业的时候,不喜欢马来语,所以他只让米伶学习中文。 中国是怎么和这些东南亚的地方产生联系的呢?就是因为这些地方,在当时都属于荷兰。但是,英国教会和荷兰教会之间的关系是非常密切的。这是巴达维亚(今雅加达),就是荷属东印度的首都。后来还有一个地方,就是新加坡。就是这个人——莱佛士15,他对新加坡产生了深远的影响,但他不算是(基督教)专家。这是我们自己(伦敦大学亚非学院)的档案馆保存的材料,它们都属于我们档案馆所保存的资料。我们拥有一座非常丰富的材料库,这个材料库对任何一个历史学家来说,都是很有趣的。对于研究基督教的学者而言,我们发现了一个事实:在19世纪,新教和天主教的关系并不是很好。在全中国,只有一个地方——澳门,它是唯一一个不属于葡萄牙人,但允许与西方天主教徒通航的天然港口。清朝官员不知道:新教和天主教之间有很大的区别,它们的关系并不友好。 19世纪的来华的新教传教士都是谁?这是他们拼接起来的合影,不是自然的照片。他们受教育的水平不是很高,他们招收的中国信徒的文化水平也不太高。所以这些传教士通常不识字,他们也不能听懂官话。这些西方的新教传教士,普遍选择了学习中国方言,比如闽南话或客家话。 后来鸦片战争爆发了,这场战争的导致是中国被迫签订不平等条约——《南京条约》。按照《南京条约》的条款,西方的传教士获准在华传教,但仅限于港口城市。到了第二次鸦片战争之后,中国又签订了《天津条约》《北京条约》等一系列不平等条约,因此在1860年以后,西方的传教士可以进入中国内地传教。从那以后,新教传教士成立了一个组织——中国内地会(China Inland Mission)。在我们伦敦大学亚非学院,保存了很多他们留下的文件和出版物。 这些传教士也做了另一件事——建立医院,例如这座在保宁(今四川阆中)的医院就是由传教士建立的。从此“医疗”和“传教”变成从同一个概念,这种观念影响到了所有的医疗传教士(Medical Missionaries)。自从《北京条约》签订之后,他们就在中国许多地方开设医院。 在这些医疗传教士之中,有一位著名人物——伯驾(Peter Parker)16,他在自己开设的医院里,用一种在汉语中叫做“柳叶刀”的手术刀为患者施行白内障手术。这种手术刀因为形状很像柳树的叶子,因而得名“柳叶刀”。 后来,伯驾(1804-1888)在广州创立了博济医学堂17,教授西方医学。孙博士(孙中山先生)就曾经在此学医。18这些“Medical Missionaries”(医疗传教士)除了教授西医之外,他们也反对有罪的行为,比如吸食鸦片。到了清朝末年至民国初期,来到中国的传教士越来越多。 当时,在天主教世界之中,最重要的国家是法国。法国自诩为天主教徒的保护者,他们认为:哪里有天主教徒,法国就应该在那里驻军,保护当地的天主教徒。至于德国,他们在山东租借了青岛地区,引起了中国人的不满和抗议,例如大家都知道的义和团运动。 这和西方传教士对待中国人的态度有关系。新一批到达中国的传教士和以前来到中国的传教士相比,他们的思想观念不一样。因为这些传教士来自西方强国,所以他们的言行往往带有帝国主义的色彩。我的意思并不是说——天主教和新教的传教士都是西方帝国主义的帮凶,但他们在当时的中国大众的眼中往往就是这种形象。...

June 20, 2023 · ephremyuan

Dimitri博士:传递基督教信仰

按:此讲座是Dimitri博士希腊哲学与教父精神系列的第三讲,第一讲和第二讲请见:论教育,圣经的希腊背景。欢迎推荐转发。讲稿问答整理好了。感谢您的关注 注:本文讲稿和问答环节由Theodosius弟兄按照同声传译阿甲的普通话整理而成。我们相信阿甲当时的翻译,也认为整理的中文讲稿基本代表了Dimitri博士的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处,还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 正文: 我们继续从希腊哲学到东正教神学的旅程,这是第三次讲座,我们将探讨基督教信仰的传承,让我们看看这一时期的信仰传承情况。我们之前已经有过两次讲座,第一次讲座是关于Paideia,是论教育的讲座,我们提到了早期希腊哲学,苏格拉底、柏拉图对教育的理念。在第二次讲座中,我们讨论了希腊文化在地中海地区的盛行程度,以及在这种文化中如何理解圣经,在这种文化中接受圣经信息方面,我们研究了著福音者圣约翰和使徒保罗其中的一些例子来讲解这个方面。 第三次讲座,我们将更加贴近当下,通过向前推进一两个世纪,我们现在看到的是公元一世纪到公元四世纪,在这里我们看到了基督教与两个世界的相遇,我们所指的两个世界当然是基督教所来自的犹太世界,以及希腊化的世界,这也是一个异教世界。这两种世界观有不同的重点,犹太的世界观,它的一个重要的词汇就是先知,希腊的世界观,他们重要的人是哲学家,也就是爱智慧者。 犹太人有一神论的观念,因此他们有启示的思想。希腊世界有各种神的观念,他们能以各种方式说话,而不是一个神,这是一种异教观念。事实上这不是一个宗教,它是一系列异教,以及表达宗教感情的不同方式,但不是一个标准的宗教就像犹太世界一样。另一个非常重要和明显的区别是,犹太世界有他们可以阅读的经书希伯来圣经。希腊化世界没有这样的圣经,它有哲学和术语的发明,但没有一部经书。 我们今天所说的「传递」是什么意思呢?因为今天我们谈论的是基督教信仰的传递。在这个过程中,有信息的发送者和接收者,这就是传递的过程。这种传递,既可以通过书面文字,也可以通过口传的方式。因此,信息接收者就是读者或者听众。这种传递何时成为基督教意义上的使命?这里我们看到传递者不是任何人,而是教会。教会是所有门徒、神职人员和所有信徒合而为一的基督的身体。教会传递信息,从古至今,使用福音书和书信,即使徒的书信,包含在基督教圣经中,也通过口头语言即布道。那么教会如何传递这一信息?就是通过抄本和书信。在第一个世纪的时候,传递信息的受众主要是犹太世界和异教的希腊化世界,但当时还没有到达更靠东的地区,比如说中国。我们相信使徒多马曾到过印度,但据我们所知,没有使徒去过中国。后来,才由门徒的弟子们把福音传到了中国。 在基督教的头三个世纪里面,传播福音是一项非常艰巨的任务。这两个主要群体,即犹太世界和希腊异教徒都不知道如何接受这一新的信仰。原因很简单,这对他们来说完全是新的,从来没听过。很少有人相信死里复活,或者他们也很难相信是一个妇女首先见证了基督的复活,因为在古时候,妇女的见证被认为是不可相信的。福音书上说了,是一群虔诚的妇女来到基督的墓前,见证了基督的复活。也很少有人相信弥赛亚是出生于一位童贞女的怀里。很少有人相信弥赛亚竟然受难了、被处死了,而不是获得了一个王位。也很少有人相信十二位使徒,出身于非常平凡的工作,比如说渔夫或者税吏。更少人相信神是一而三、三而一的。如果说有的人要接受一个信仰的话,那么他们比较难接受基督教信仰,因为它本身就比较难接受,早期教会就比较难把这个信息让接受者能接受。这在新约书信里面,哥林多前书第一章第22到23节说道,犹太人是要神迹,希腊人是求智慧,我们却是传钉十字架的基督,在犹太人为绊脚石,在外邦人为愚拙。从这段经文就能很清楚地看到早期的教会他们所处的环境,无论是犹太人还是希腊人,他们都比较难接受这个新的信仰。 那么我们关于传递基督教信仰有什么可说的呢?那它发生的时间是什么时候?是在头三个世纪,传递的内容就是基督教的信仰,他们传递的是既是完全的上帝,也是完全的人的耶稣基督。如果我们看这个传递基督教信仰的顺序的话,就可以看到有十二个使徒,之后是七十个门徒,然后是这些人把信仰传给了初代的教会。在早期教会之后,是教会的教父们和教母们他们传递了信仰。我们可以看到这是一条很长的线,是按照历史的时期传下来,我们也可以用另外一个词叫做使徒統绪。关于这个传播基督教信仰的时间轴,也许你们很多人已经听过了,主耶稣基督复活是在公元三十三年,那么在第一世纪的时候,福音书和新约当中的书信已经开始写了,教会在那个时候已经开始在崇拜的时候来阅读福音书和使徒们的书信,即使是在这些书信被判定为正典之前。福音书和使徒的书信,构成了新约的内容。也许你们都知道,十二位使徒都是传承了大使命,去各地传福音,除了一位使徒约翰之外,其他十一个都为了信仰殉道了,而在稍微之前的时候他们还被吓得躲在一个屋子里面,现在他们勇敢地去传福音,最后为主殉道。在二、三世纪的时候,基督教在罗马帝国是一个非法的宗教,这是早期教会受逼迫的时期,使徒们殉道了,也有很多虔诚的信徒为此殉道。在公元313年的时候,发生了一件非常神奇的事情,不但是教会,也是整个历史长河中发生的一个重大的事件,圣君士坦丁大帝签署了米兰敕令,他允许基督教自由地崇拜。米兰敕令并不是把基督教变成国教,而是允许基督教自由地崇拜,就像当时其他的宗教一样。是君士坦丁之后的另外一个罗马皇帝,他使基督教成为了罗马帝国的国教。 早期教会面临着两个重要的挑战,第一个挑战就是,他们面对罗马帝国的逼迫,然后早期教会很多信徒为主殉道了。你们可能听过早期教会为主殉道的很多殉道士,我们现在来谈一位他叫做圣乔治,圣乔治就是在米兰敕令之前的。在米兰敕令之后,基督教被去掉了罪恶的标签,但是从这个转变开始,教会面临着第二个大的挑战,就是很多异端兴起了。在这个基督教受逼迫的时候,异端其实也是相对来说没有那么明显,当基督教能够自由崇拜时,很多异端也举着基督教的名号来说自己是正统的信仰,所以很多的早期教会的教父们为了正统的信仰辩护。他们的形式,就是开了七次大公会议,从325年至787年,一共七次。异端是他们认为自己是基督教,但是以一种不正确的方式,他们想表达一些并非是来自于早期使徒们的教导,异端本身是一个希腊词,它的意思就是拿起某些东西,异端的意思就是说,它可能含有一些正确的教导,但是它同时也融进了一些新的、错误的、不是基督教正统信仰的教导在里面。第一次大公会议主要针对的异端,是一位神职人员叫做阿里乌,他是教会的神父,但是他陷入了异端的教导,他认为基督有一段时间不存在。这就是为什么第一次大公会议大家聚在一起,是为了要捍卫信仰,而不是发明一些新的东西,是为了捍卫正统信仰。基督教信仰不是人类理性的发明,而是来自于上帝的启示,经由使徒们宣告,在人群之间传递,被异端所攻击,在大公会议中得到了捍卫,在神迹奇事中被确认,以殉道者的血而盖印。因为这些事情,你们会同意这是独一无二的信仰。 一个长期存在的问题,异端必须解决的问题——耶稣基督是谁?如果我走在雅典的街上,或是你去北京或者伦敦的街上,去问人们「耶稣基督是谁?」,这就会很有意思。如果我们这样去做,可能就会听到一些早期的异端的想法,耶稣基督是一个人,难道他以某种方式变成了神?他是通过自己的修炼,达到了神的境界了吗?在古希腊的时候,很多人相信,如果一个人在某项技艺上非常出色,他就会成为众神之一。或者他们会问,难道耶稣基督是在他自己出生之前就存在吗,甚至在时间存在之前就存在吗?或者我们相信耶稣基督真的是上帝,他只是外貌上看起来是个人,但他并不是真的人,或者说他是半神半人。那么,真正的基督教是如何谈论这件事呢?东正教的立场,但是现今的一些基督教派并不认同,他们不跟东正教分享一样的信仰宣言。东正教相信耶稣基督是完全的上帝,同时也是完全的人,他在时间之前就存在,不单是在时间之前,是在整个创世之前就存在,他是上帝的圣言,是圣三一中的第二个位格,他是由童贞女玛利亚所生并接受了耶稣基督的名字。这些是很难去传播的,让我们看看如何传播。在一些大公会议当中,教会的教父们使用了一些希腊哲学术语,他们使用这些术语的目的是为了捍卫基督教信仰。比如说关于圣三一,他们使用了一个名词叫做一个本质,希腊词是「ousia」,一个本质三个位格,位格的希腊词是「hypostasis」,都是单数。基督教信仰是非常均衡的,如果你过分强调一边,就会陷入异端当中。教父们在大公会议上使用的词是非常准确的,这些词在新约当中有吗?并不见得,事实上很多哲学术语在圣经新约中没出现过。他们并不是为了改变圣经的信仰,而是为了维护圣经的信仰,并且传播圣经的信仰,这就是我们今天要谈的这个比较精微的词——传递信仰。 在上一个PPT里面我们看到,他要讲的就是有一个神圣的共同的本质,在三个有区别的位格当中,他叫圣三一,有的时候翻译成三位一体。这个术语当然是它在避免让人认为基督教相信有三位上帝,这显然是一个异端的教导。这个圣三一的信仰,并不是人的理性可以理解的,但是它是可以被一些圣人们所经验到的。前两次大公会议,他们形成了信经,第一次大公会议是在325年的尼西亚举行,它处于小亚细亚地区,第二次大公会议是在381年的君士坦丁堡举行。形成的这个信经叫做尼西亚信经,尼西亚信经甚至在我们今天的东正教,每个主日的事奉圣礼当中都会诵读,在每一次洗礼当中也会诵读,由他们的教父或教母来签署这个信仰宣言。尼西亚信经的上半部分,我相信你们应该熟悉它,如果真理就在圣经当中,那我们为什么还要形成一个信经出来呢?为什么我们需要一个信仰宣言? 在新约当中,耶稣基督从未说过自己就是上帝,他只是对撒玛利亚妇人宣告自己是弥赛亚,但是在新约当中没有把这些内容表达出来,没有说上帝之子在万世之前,但是我们如果看信经的内容的话,非常清晰的表达了,耶稣基督就是上帝的独生子,他在万世之前就受生了,我们看到两个非常重要的词,一个是「受生」,另外一个是「非受造」。「begotten」这个词,甚至在英文世界现在也很少用了,但我们可以得出一个最基本的含义,就是一个东西是从另外一个东西出来的,我们谈这个词的时候,会想到这件事情是发生在时间框架下的。「受生」这个词对很多人来说,也许它是在时间之下发生的事情,但是教父们不是这么说的,他说不是在时间下受生的,是在创世之前就已经受生了。关于时间下发生的事情,教父们用了另外一个词叫做「创造」,或者用「受造」这个词来表述,「创造」才是时间的开始,但是「受生」是在时间之前就已经发生了。教会就像母亲保护孩子,他们把信仰就以这种形式传递给信徒。 除了圣三一中的第二个位格即耶稣基督有完全的神性,教会还必须捍卫圣灵完全的神性。我们有一位伟大的教父叫大圣巴西尔,他正好生活于第一次大公会议和第二次大公会议之间,他去世的时候比较年轻,只有49岁,但是他写了一部非常重要的著作《论圣灵》。当然不只是圣巴西尔为圣灵的神性辩护,也有其他的教父这样做,但是我们以他为例。在他的《论圣灵》著作中,他引用了《马太福音》第二十八章十九节的内容,基督说道,去,使万民我作的门徒,因父及子及圣灵的名来给他们施洗。圣巴西尔说,由于圣经上有「父、子和圣灵的名」,这样的话,我们从圣经上的话就可以得出圣三一的教导。在希腊语里面,父、子、圣灵都是单数的形态,不是复数的形态,并且从同样的表述中我们也可以看出,圣灵并不是比父和子要差的。我们常说,世界上所有的宗教其实说的都是同一个上帝,真的吗?他们确实在说同样一位上帝吗?难道佛教徒、印度教徒、伊斯兰教徒、犹太教徒和基督徒都在敬拜同一位上帝吗?我们可以说,只有基督教信仰说上帝是三一上帝。我在第一次讲座里面提到,并不只是说到上帝是存在的,我们也谈到了上帝是如何存在的。我们说到,其实在上帝创造万物之前,在时间之前,就已经存在三一上帝,是一种团契,就是在爱中的团契,我们也知道,离开了对象,我们没有办法谈爱,那为什么这么说?是因为上帝就是爱,当然这不是说上帝以三种形态出现,好像是他戴了三个面具,他出现的时候,有时候戴这个面具,有时候戴那个面具,要是这样相信三位一体上帝的话,那他本身就是早期教会的一个异端,叫撒伯流主义,他说上帝有时候以父的形象出现,有时候以子的形象出现,但这不是基督教的信仰。虽然基督教的信仰是源自于犹太教,但是现今的犹太教仍然很难接受圣三一上帝的信仰。 我们来看看第二个例子,就是在第一次大公会议的时候,关于三位一体的。圣斯皮里东在第一次大公会议中,在他们辩论三位一体信仰的时候,圣斯皮里东就站了起来,他手里拿着一块砖头,就像一块石头一样,他指着阿里乌,就是那位拒绝认为耶稣基督是上帝的阿里乌。他说,你拿着这个东西吧,然后你说因父及子及圣灵的名,火就从那个石头上出来了,这是用来生产砖头的原料,水就从他的手下面流出来,这也是制作砖头的材料之一,那他的手上就是土。圣斯皮里东说,就像这块砖头,它是三而一的,那么我们的信仰也是三而一的。这当然不是一个完美的解释三一上帝的例子,但它是一个有帮助的例子。 基督教信仰的传播,一方面是透过文字(信经、圣教父们的教导),另一方面是通过行动(历史事件、神迹),是什么把言语和行为结合起来呢?圣经本身就是这样,就是以话语和真实的历史事件以及神迹奇事构成的。圣经是神所默示的话语,它记录了真实的历史事件和人物,以及他们经历的事情。它不是我们的理性思考所想的事情,或者做一些哲学思辨。圣经所记录的文字,它讲的是上帝之子——圣言,耶稣基督。这跟很多哲学家有非常大的区别。只有苏格拉底可能是个特例,因为他不但是这样说的,他也是这样做的。我们给你一个例子。有时候有人看见苏格拉底,他处在一个被提的状态,或者他能够在非常寒冷的地区光着脚站着,或者看到他被一个看不见的灵带领着,就像一个比较低阶的神带领着,当然不是说完全是魔鬼。苏格拉底也是愿意赴死,就是遵行他自己的言语。但是整本圣经,它是言语、历史事件和人物、真实的神迹奇事合在一起的。这是约翰一书第一章第一到第二节,「论到从起初原有的生命之道,就是我们所听见所看见,亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来,我们也看见过,现在又作见证,将原与父同在,且显现与我们那永远的生命传给你们」。 今天我们花了一点时间来关注希腊的哲学术语,我们不会把这些术语讲得太多,这些哲学术语只不过是媒介或者工具。我们现在比较清楚地看到传播基督教信仰是教会,接受者是犹太教和当时的异教世界,我们也看到犹太教和希腊的异教接受这个信仰比较困难,虽然很困难,但是我们会发现传递基督教的信仰使罗马帝国成了一个基督教的帝国。这不是因为古希腊的善于思辨的哲学,也不是因为世俗的政权,而是只感谢上帝的恩典。我们可以看到古代的哲学思想不会再升起来,我们需要一个超越我们人的智慧的神圣的恩典,因为在哥林多前书第十二章第三节,使徒保罗说,「若不是被圣灵感动的,也没有能说耶稣是主的」。 问答环节 问:尼西亚信经跟受洗之前的信仰问答有什么联系?一开始的时候,信经是以信仰问答的方式出现的,比如说「你信唯一的上帝吗」,然后这个信徒回答「是的」,之后它演变成了现在这种信经的方式。在受洗的时候,我们只要作为一种信仰告白,为什么它不是以这种信仰宣告的方式出现的,后来变成信经的方式,它是什么时候变的,或者它为什么要变? 答:在早期教会,受洗之前的信仰问答,是一个地方性的礼仪操练。在当时整个地中海地区沿岸,所有的地区都有,但并不是每个地区的信仰问答是一致的,在大公会议以后,他们制定了尼西亚信经,就相当于把信仰统一了。 问:有一个文献讲到三位一体里面,「位格」这个词源自于原文里的「面具」,如果按照我们中国戏剧里面说面具的话,其实是同一个人戴上不同的面具表演不同的角色,这样的话其实很容易理解为亚流的形态论,我想问一下老师,这个「面具」它本来就有一种一个人戴上不同面具表演不同的角色,怎么来通过这个原文词来理解上帝的独一本质,就是「位格」这个词怎么理解? 答:我们也会使用prosopon,也使用hypostasis。 问:在东正教中认为耶稣人性是受造的还是非受造? 答:我们不说基督的人性是被造的,我们说基督成了人,成了完全的人。通过主耶稣基督,万物都被造成了,在道成肉身的时候,他通过圣母玛利亚取得肉身,这个取得肉身和起初的创造是一样的动作。有的人可能去发明一些新的词来描述这个信仰,但是这个不是早期教会或者东正教会的做法,至少从我这边了解文献来说,我从来没有听过人性是非受造的这种说法,当然也没有听过在尼西亚信经中直接说基督的人性是受造的。所以,我不建议发明一个新的词说基督人性是非受造的,这个从来没听过。圣子取了一个完满的人性,他除了没有罪之外,跟我们没有什么区别,但是他也不是说创造了一个新的人格,不是这样子的。 问:为什么天主教用了和子句,就是圣灵从父和子发出,那么它是什么时候发生的事情? 答:这里可能有一个误解,用的词语,从英文的词语,重要的词语是,但不要担心,它是在新的圣经上提到的。这个问题又涉及到一个术语,以希腊术语来说,这是一个圣经使用的术语,在新约圣经中有一句话,我将差派圣灵来,是从父来的,就是那个术语。所以就在这一节中有两个,看起来可能拉丁语翻译是一样的,都是送出,但是前面一个词送出圣灵是在时空之下,当然神学术语叫做经世,在时空之下发生的派遣,另外一个术语是在永恒中发出,是超越时空的一个动作。所以耶稣差遣圣灵,是在时空之下的经世的差遣,是一个历史上的事件。从圣父发出的圣灵,是圣灵的一个特点,因为圣灵不是像圣子一样受生的,也不是圣父的儿子,他是从父而发的。在西方,他们使用了一个词,圣灵是从父和子发出的,这个就是和子句。在西方他们有一种说法是,他们引进圣子是想抬高圣子的地位,但这个是西方人的一种说法,在东正教是没有这样的说法的,但是我们不去作判断。如果父不是唯一的源头,加这个和子句是按照有两个源头理解的话,那么我们就会认为三位一体当中有两个源头,这个是不行的。在公元381年尼西亚信经中并没有说,圣灵是从父和子发出的,只是说圣灵是从父发出的。我们东正教不会把大公会议传下来的信经做任何改变。

June 13, 2023 · ephremyuan

Mellas博士:终极奥秘,东正教礼仪

按:Andrew Mellas博士是悉尼大学哲学博士,专长拜占庭历史和礼仪。Andrew博士将在我们平台提供三次讲座,此为第一场:终极奥秘:东正教礼仪。Enjoy! 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿正文 圣礼仪——东正教的终极奥秘 祷词大意: 以父、子及圣灵之名。 基督真光光照并圣化每一个来到世间的人,愿你的面容映照我们,使我们能在这光中见到那不可触及之光,愿你引导我们的脚步践行你的诫命,经由你至洁之母及诸圣的祈祷,阿门。 以上祷词经常用于学习之前。因为基督是我们的真光,所以我们希望基督之光能来照耀和光启我们。 希望这是一次对大家来说富有成效并具洞察力的讲座。 正教崇拜礼仪由传统的终极忏悔仪式塑造而成。经过了历世历代的演变和传承,它既是正教神学的源泉也是其呈现。礼仪宛如一曲神学之歌,在敬虔的、可经验的各项圣事中,使每一位崇拜个体与他人和谐共融为基督的身体。 礼仪这个词可以用来描述信众崇拜生活中的很多圣事,但是我们所说的圣礼仪(Divine Liturgy)是指圣体血的礼仪,也就是感恩祭。它堪称正教教会圣事之母。其实,与其说感恩祭是最重要或最核心的圣事,不如说它是圣事的缘起和终极。因为没有它圣事就根本无从谈起。为何如此说呢?因为圣体血的礼仪涵盖了教会所有的奥秘,揭示了天主的救恩。正如圣尼古拉斯·加帕西(St.Nicholas Cabasilas)所说,这是终极的奥秘,在此之外无以复加。在拜占庭的教父传统中,圣礼仪这一终极的奥秘不仅仅是地上的一个宗教仪式,而是在教会中居于神圣地位的天堂与此世的共融。 君士坦丁堡的圣日尔曼(St.Germanus of Constantinople)说过:“教堂乃地上天堂,天主居住其中”。教会中其他任何一个圣事都有赖于圣礼仪的能力。有圣礼仪的地方就有教会,而没有圣礼仪就没有教会。在正教的历史中,圣礼仪一贯被描述成在地上的天堂,其奥秘如是:无论在哪里,当地上的崇拜者在圣礼仪中开始咏唱,天上的天使也一同应和,而临在于我们中间的那位大祭司正是,且只能是基督耶稣。 以上这些说法让人感觉高深莫测,那么就让我们脚踏实地,厘清礼仪(liturgy)这一基础概念。礼仪这个词应该如何定义呢?这是一个大家都非常熟悉的词,但是要真正地把它的意思讲明白其实并不容易。因为人们对它普遍地存在一个误解。礼仪一词的词源是希腊语 λειτουργία,它是一个合成词,由两个部分组成。一是εργον(work)工作或服事的意思;二是λειτος(public)公共的意思。若将其译为礼仪,在神学意义上可以通过,但就其词源来说并不正确。 “λειτουργία”这个词指的是公共的事物或工作,但它不是由公众亲自来实施,而是专门指定一个或一群人代表他们实施这项工作。根据使徒圣保罗的说法,基督本人其实是代表我们完成圣礼仪的那一位。在《希伯来书》第八章中圣保罗说:“我们所论述的要点即是:我们有这样一位大祭司,他已坐在天上‘尊威’的宝座右边,在圣所,即真会幕里作臣仆;这会幕是上主而不是人所支搭的。”(思高版圣经) 关于正教会的圣礼仪——感恩祭,我今天不想从教父们的相关论述出发,而是想和大家一起从重新审视一下圣经中三个为人熟知的故事:第一个故事,基督用五个饼喂饱了五千人;第二个故事,浪子的比喻;第三个故事,两个门徒在去往厄玛乌(以马忤斯,Emmaus)的路上遇见复活的主。虽然大家很熟悉这些故事,但是我希望可以近距离地探究它们,并去聆听教会中相关的赞美诗,通过它们来领悟这些故事的意义和其对圣礼仪——感恩祭奥秘的揭示。 首先,看基督用五个饼两条鱼喂饱五千人的故事。耶稣在加利里的海边,有一大群人跟随着他。耶稣想给他们食物吃,但这让他的门徒们感到非常为难,且不说要花多少钱才能让五千人吃饱,现下在这前不着村后不着店的荒野,唯一能找到的食物就是一个小男孩带着的五个饼和两条鱼。耶稣举目向天祝福了这五个饼,把它们掰开分给了众人。通过这样一个奇迹每个人都得到了食物,而且还有剩余。那么,我们如何在正教会的礼仪传统中经验这个圣经故事呢? 现今,在教会的复活季,人们会听到圣若望福音中五饼饱众人的故事,但却不能听到圣罗麦诺(St.Romanos)依此创作的圣诗在复活节至圣灵降临节期间被咏唱了。圣罗麦诺是公元六世纪查士丁尼大帝(Justinianus the Great)统治时期拜占庭的圣诗创作者。他的职责是主持夜晚的祈祷。恰逢庆祝基督降生节的晚上,至洁诞神女在他睡着的时候向他显现,给了他一个书卷让他吃下去。上面的那张圣像画表现的就是圣罗麦诺张开嘴吞下了书卷,立刻从梦中醒来,惊讶之余就赞美天主。他随即登上了讲经台开始咏唱,今日童贞女诞下了那位在万有之前的神…… 据说在他安息主怀之前,大约谱写了近一千首赞美诗用于各种节庆,而在现存的赞美诗手稿中,只有八十九首属的是他的名字,其中有六十首被认为是天才之作。五饼饱众人的赞美诗就包括在这六十首之中。以下就是这首赞美诗的歌词。 大意如下: 旷世奇闻信使惊,芸芸众生自尘兴, 栖身下界污浊处,意念举扬至昊庭。 介入基督受难功,分得体血共相饮, 天粮救命虔诚取,藉此得赎待永境。 五感皆知其为饼,灵识见众化神形, 常新不朽如何解,不腐天粮唯主因。 这首赞美所描述的是基督把饼分发给五千人,天使们看到的不仅是人吃的物质食粮,而且是天国不朽之粮。这个神迹发生在古时的加利利海边,它向今天的我们显示出一些礼仪性的特征。圣罗麦诺在诗歌中说那五千人在意念中被高举,使我们想到在正教的礼仪过程中,祭司要求众人高举他们的心。你们会发现圣罗麦诺的措辞同样被一些叙利亚教会的传统礼仪祷词所采用。在圣礼仪的这个时刻我们被告知,吃饼者成为基督被钉十架的参与者——因为基督以肉身承受了十架圣难,因此肉身之人就得以分享其神恩。圣保罗也在哥林多前书中告诉我们:“的确,直到主再来,你们每次吃这饼,喝这杯,你们就是宣告主的死亡。”(哥格林多前书11章26节,思高版圣经)感恩祭,这份赐给我们的圣礼邀请我们参与基督的圣难,并经历他应许给我们的彻底转变。正如基督所说:“我是从天上降下的生活的食粮;谁若吃了这食粮,必要生活直到永远。”“我所要赐给的食粮,就是我的肉,是为世界的生命而赐给的。”(若望福音 6章51节,思高版圣经) 值得注意的是,圣罗麦诺在其赞美诗中,将这生命的礼物解读为,这是赐给那些信仰基督之人的礼物,是专门留给那些热忱前来领受这神秘之粮的人,他们所怀的意念纯洁且真诚。 此时,你可能会疑惑,为什么在这首赞美诗中只提到了五饼,而未曾提到圣礼仪中的酒——基督的血呢?这是因为在纪念五饼奇迹圣周的前几周,正是教会纪念加纳婚宴奇迹的日子,“耶稣将水变成酒”这一主题已经出现于圣罗麦诺为此纪念日而作的一首诗歌中了。 在这首赞美诗中,圣罗麦诺描写了耶稣批评门徒们不信他能以五饼喂饱五千人。歌词大意是: 尔众需思加纳行,合欢酒罄玉樽轻。 童贞圣母慈心动,上主如我终允情。 转化清泉无葡藤?琼浆覆上客相迎。 千民颔首增其饼,不朽天粮葡蔓青。 对于谱写诗歌的圣罗麦诺来说,复活季中的圣礼仪,即感恩祭,用基督所施行的两个奥迹表达出来,一为加纳婚宴水变酒,二为五饼饱众人。五饼饱众人这首圣诗向我们揭示了这个奇迹是如何发生的。诗人在结尾给了我们一幅非常美丽的图景。 基督祝福那五个饼,以不可见的声音命令道:“现在,让人看见你们增添,并喂养在这里的每一个人。”立时,饼服从了主的命令,按基督的要求以不可觉察的方式增添了。诗歌用“增添”(英文译为multiply)来表现饼数的增加,让人联想到妇女生产,饼的增加仿佛一个个新生命的出现。圣罗麦诺提醒我们基督是天主,他创造了宇宙中的一切,既包括天上的月亮和星宿,也包括亚当和夏娃。他曾命令亚当和夏娃要生育繁殖,充满大地,他也以这样的方式去命令那五个饼。但诗人同时又警告我们说:“人是不可能以理性的方式完全了解这个奥迹,因此我对这一奥迹保持沉默,因为我无法进入到这个奥秘的深处。”所以,我们也应该带着信心上前去领受圣礼仪的奥秘,而不是以理性的方式去了解它。 最后,我们一起聚焦于基督如何让他的门徒把饼分给众人。我们教会的圣教父们和圣教母们1教导说,基督以这样的行动将分发的权柄和恩典授予了门徒,使他们成为天主奥秘的管理者。直至今日,通过使徒传承,在教会中我们有主教和司祭把天上的、永生的圣粮分发给我们。他们凭基督给予他们的恩赐来做这些事情。 基督本人把神圣的天国永生之粮分给我们,也就是把他自己分给了我们。在这个奥秘中,他既是这粮,也是给我们分粮的人。实际上,在这个圣礼仪中基督的临在既真实又极具活力。 圣尼古拉斯·卡巴斯拉斯(St. Nicholas Cabasilas)说:“基督把我们变成了他自己的状态……我们原本由泥土做的身体变成了王的身体。基督的身体和我们的身体合而为一,他的血和我们的血融在一起。一般的食物被人吃了以后就被消化了,比如鱼、饼等食物,它们就变成了人血肉的一部分;而在这里却恰恰相反,生命之粮本身改变了他所喂养的人,使食者变成了与他相似的人。” 我们要重新审视的第二个圣经故事是大家非常喜欢的“浪子的比喻”。 我们熟悉这个故事是因为在正教会每一年礼仪的循环中,接近大斋期时都会讲这个故事。 故事讲到一位父亲的小儿子索要了他的财产去了远方。在那里他过着奢靡的生活,挥霍光了所有的财富,变得身无分文且无朋友,只能和猪在一起。后来,他幡然醒悟,并感到悔恨。他就起身回到了父亲的家中。父亲看到小儿子回来了就跑向他,拥抱他,亲吻他。父亲吩咐仆人们把最好的长袍穿在儿子身上,把戒指戴在他手上,又给他穿上鞋子,并为这死而复生之子杀牛以庆。 那么,故事听到这里你可能会有疑问了,这个关于悔改的故事和圣礼仪有什么关系呢?从圣词曲作者罗曼诺的角度看关系极大。我们必须要记得从五饼饱众人的赞美诗中所学的道理。“感恩祭”邀请我们成为基督钉十字架的参与者;还要记得基督本身就是从天而降的食粮,这食粮就是他自己的身体,并赐给了我们。他来是为了整个的世界能够得到生命,这其实是天主爱的表现。 在关于浪子的赞美诗中,圣罗曼诺把父亲给儿子披的长袍说成是我们受洗时接受的长袍。这第一件长袍象征那起初的长袍,即在古时,亚当和夏娃没有犯罪之前他们所承载的荣耀。它代表所有基督徒受洗归入基督时就披戴了基督。在这个比喻中父亲就是创造世界的天主。圣罗麦诺在赞美诗中写下了父亲对儿子说的话,尽管这些话并未出现在圣经中,但是父亲的话其实表达了天主多么期待所有的被造物都能接受他赐下的宽恕,其歌词以父亲自言自语的方式写出。 歌词大意如下: 我怎能无视,他之身体赤裸。 我怎能无患,我之圣容染浊。 我怎能不因,我儿受辱连坐。 我怎能不期,因尔荣耀复活。 诗人在这里讲述的正是基督的救赎之功:他被钉十字架,下到地府,还有他的复活。圣罗麦诺把被宰杀的肥牛,还有酒宴看成是为了祝贺浪子回头而举行的节庆。这就是基督救恩奥秘圆满的实现。它包含两个方面:一方面是以浪子为代表的人类悔改情节的铺陈;另一方面是天主恩慈的呈现,即由他亲自道成肉身并为人类付出牺牲。关于“被宰杀的肥牛和宴会”他在这首赞美诗里这样描述。 歌词大意如下: 拖它进来, 它是,生命祭! 生命祭被献,而非处死; 拖他进来, 他是,生命祭! 生命祭在死地赐予生命; 拖他进来, 他是,生命祭!...

May 26, 2023 · ephremyuan

Daniel Li: 君士坦丁堡朝圣游记(中)

按:Daniel Li会提供一系列朝圣游讲座。他的第一次讲座,君士坦丁堡朝圣游记(上),请见目录。这是君士坦丁堡系列的第二次讲座。欢迎转发,推荐。 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页

May 9, 2023 · ephremyuan

Dimitri博士:论圣经的希腊背景

按:Dimitri Kepreotes博士是希腊人,是正教徒,跟Lydia讲师同一所神学院教书,开教父学,东正教教规,基督教教育等课题。此讲座是Dimitri博士希腊哲学与教父精神系列的第二讲,第一讲请见:论教育。欢迎推荐转发。 注:本文讲稿和问答环节由Theodosius弟兄按照同声传译Lydia博士的普通话整理而成。我们相信Lydia博士当时的翻译,也认为整理的中文讲稿基本代表了Dimitri博士的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处,还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿 论圣经的希腊背景 讲员:Dimitri Kepreotes 博士 同传:Lydia 博士 整理:Theodosius弟兄 今天的主题是新约的希腊化背景,为什么这个话题很重要呢?因为它向我们展示并解释了,基督信仰是如何传播到整个世界的。如果不理解这一点的话,我们就很难理解为什么基督信仰,不是只限于犹太人的一个小的团体,而是成为整个世界各个民族的产业。这样不光是从圣经的角度,而且看到了圣经所在的历史的、地理的和文化的处境。在基督教最初的阶段,很多人认为它只不过是犹太教的一个分支,迟早有一天会消失。而在起初的时候,信仰基督教的人确实是犹太人,为什么它能够这么迅速地、广泛地,在很短的时间之内就传到了整个世界?要回答这个问题,就要看看当时的希腊化背景。 这一系列的五场讲座,其实它有一个共同的背景,就是要看到基督教神学的起源,也就是希腊哲学的文化背景。在神学的开始,也就涉及到神学的本质,那么神学的本质是什么呢?这个问题不是今天晚上我们要具体讨论的,但是我们要看一个更为基本的问题。如果我们把希腊哲学和基督教神学并列来看,那么它们之间的区别是什么呢?难道神学就是哲学的一个分支或者一个部分,只不过是我能够认同的那部分哲学吗?显然,答案是不,神学不是哲学。如果用一个词来描述希腊哲学的特征,那么就是思考或者沉思,也就是说,我是怎样能够来思考关于上帝的事物。哲学运行的方式是从人到上帝来看到我们能够了解关于上帝的什么事情。与此完全相反的,神学的基本特征是用一个词来代表,就是启示。换句话说,就是上帝向我们启示了什么,是从上往下的方式运行。新约里有一句非常重要的经文,《希伯来书》的第一章第一节,「神既在古时借着众先知,多次多方的晓谕列祖,就在这末世,借着他儿子晓谕我们」。在这里就看到,上帝是把祂自己向我们启示出来的一位上帝,是经过时间逐步地把祂自己启示给我们。从旧约的时代逐渐地通过各位先知,先知们受到天主的启示,来讲述关于天主的事情。到了新约的时代。,不是通过先知们,而是通过天主自己的儿子来向我们启示,来讲述关于天主。 那么这两个词Greek和Hellenistic,它们之间有什么区别呢? 我们在说希腊化的时候,在当时的历史条件下的「希腊化」的那个词是「Hellenistic」。「Hellenistic」这个词和汉语中代表希腊的那个词是有关联的,它的词根是「Hellas」,是古代希腊的称呼,是从「Hellas」这个词得到了「Hellenistic」。Hellenistic指的是一个历史时期,大约的时间段是从亚历山大大帝去世的年代,公元前323年,到当时希腊化的埃及女王克里奥佩特拉去世的年代,公元前30年。从那以后,历史上就产生了罗马统治的扩张,因此就有了「希腊罗马文化」这样的称谓。这一阶段一共有大概三个世纪,一直到基督的时代。在这个时期,希腊的语言和文化向东方传播,甚至一直传到了印度,因此,这对于所有学习新约的学生来说,都是一个非常重要的知识。 咱们先来看一些非常简单的希腊化的特征。所有的宗徒都是犹太人,是犹太血统,其中三人有非常明显的希腊名字。一个是彼得,这个名字是基督亲自给他的,意思是岩石。还有一个是安德列,意思是有男子气概的。 第三个是腓力,,意思是喜欢马的人,马的朋友。因此,我们得知,即使是犹太人也在使用希腊名字,尽管他们不是生活在希腊而是生活在圣地。同样,早期教会的七位辅祭——Stephen、Philip、Prochorus、Nicanor、Timon、Parmenas、Nicholas,这些也都是希腊名字。第一位辅祭Stephen,是教会的第一位殉道的圣徒。圣经里还提到了一群人,他们叫做Hellenist希腊人,那么他们指的是谁呢?在新约的背景下,他们其实是讲希腊文的犹太人。使徒行传第六章第一节说道,「那时,门徒增多,有说希利尼话的犹太人向希伯来人发怨言,因为在天天的供给上忽略了他们的寡妇」。就是因为这个问题,才选出了七位辅祭。所以这群叫做Hellenist的人,他们说希腊语,生活在希腊的文化习俗中,但他们不一定是来自希腊人的家庭。比如说,如今在欧洲或者亚洲会有一些被美国化的人,但他们本身并不是美国人。这里你看到非常非常重要的一段经文,约翰福音第一章第一节,如果不是用英文来读,而是用希腊文来读的话,那么就是,「起初有Logos,Logos和天主同在,而Logos就是天主」。在英文的翻译中是把它说成圣言,在起初有圣言,圣言就是天主。希腊文的Logos并不只是指言语,它实际上是一个哲学词汇。古代的以色列人的确是有关于上帝的圣言这样的概念,希伯来圣经中也有上帝圣言这样的词汇,上帝的圣言会降临在先知的身上。在古代希腊哲学中,Logos这个词最首先提到的是很久以前的一个哲学家,叫做赫拉克利特(Heraclitus),他的生卒年年大概是在主前540年到480年。Logos 是远远要大于只是说出来的言语这样的意思,它指的是一种理念,让整个宇宙成为一体的这样的理念。从希腊词Logos,我们得到了英语的这个词根logy,比如说神学theology、生物学biology、地质学geology,这些都是从logos这个词衍生出来的。潜在的意思就是,天主给予人类能够用理智来思考的能力,使我们能明白事物,并让整个世界都连接在一起。那么神学就不只是关于天主的言语,我们用话语来讲述天主,也是对天主进行学习和进行思考。 在约翰福音,他用了一个希腊词,说明这个福音是讲述给外邦人听的,他用的这些希腊词汇,就使得他的读者能够理解。使徒约翰所在的地方,正好是在小亚细亚和帕特摩斯岛之间,当时他在讲述福音的时候用的Logos这个词,这个词在历史上就是首先在那个地理位置使用的。圣约翰曾经在以弗所居住,正好在小亚细亚海岸,他是在帕特摩斯岛写的启示录。当时的哲学家赫拉克利特也正是在小亚细亚出生的,所以圣约翰是在早先使用了这个词而对它进行了发展。他写道,Logos是和天主同在,用基督教的语汇来说就是指,Logos本身是一个有独立位格的存在。他除了说Logos与天主同在,他还说Logos就是天主,含义就是Logos和天父是同等地位的。如果Logos只是止于天主的言语,那它只是天主的一个特征。但是Logos是和天主同在,那么对于Logos这个词的选择就非常重要了。这只是新约的希腊化背景的一个典型的例子。 圣约翰的福音书是在四福音书中最具有神学特征的一部,在东正教的圣像传统中,圣若望是用鹰的形象来代表的,因为鹰代表的是高级的神学的含义。其他的福音书的作者是用不同的形象来代表的,圣马可是用人的形象,圣马太是用狮子的形象,圣路加是用牛的形象来代表。新约中不光是福音书,各个书信也是告诉我们希腊化的背景。我们可以看到这些书信是不光是写给外邦人的,也是写给希腊化的犹太人的,都是用希腊文写成的,当时的希腊文叫做通用语。这些书信都是以主流的希腊文化为考量, 尽管当时书信的背景是罗马的统治,但是你几乎感觉不到强大的拉丁文的影响。唯一提到拉丁文的就是,基督在被钉十字架的时候,他头上的当时的标志是用三种文字写成的,希伯来文、希腊文和拉丁文。 宗徒保罗生活的世界,也是非常希腊化的世界,希腊化指的是文化和思想,而不是指民族。圣保罗是非常以自己的犹太人甚至是法利赛人的身份而自豪的,但他是一个希腊化的犹太人,他的出生地是在小亚细亚的塔尔索斯,当时是一个以希腊化学问而闻名的城市。他在给读者写的信中,能够非常熟练地运用他对希腊文化的了解。他在希腊城市格林多生活了一年半,有两封信是写给格林多人的,两封非常重要的书信。当时格林多是非常重要的一个城市,比现在更为重要,当时是商船必经的一个商业重镇。今天如果你去格林多,你会看到古代的遗迹,有当时圣保罗和当地人说话的这样一个地点,但它已经不再是曾经那个非常重要的城市了。圣保罗在给格林多人写的书信中有非常重要的一段,圣保罗讲到属灵生活的时候,他用的一个比喻就是赛跑的比喻,然后得到嘉奖,竞技就像运动员一样来训练自我控制能力,就会收到胜利者的王冠,就像古代的运动员或者角斗士,在得胜之后要佩戴用橄榄枝编成的王冠。他还讲到要对自己的身体来进行训练,这样的话,他就在竞技中不会失去资格。所有这些和运动相关的比喻,都被使用在他讲述属灵生活的语境中。为什么会这样?圣保罗所使用的比喻是和犹太人的世界完全没有关系的,犹太人从摩西时代开始根本就没有田径比赛这样的事情,但是后来我们在马加比书中得知,就是在非常接近基督时代的时候,希腊化的犹太人慢慢地就成为希腊化的地中海地区的一部分。但是以犹太人的文化和传统来说,没有赛跑或者是拳击这样的比赛,这些都是希腊文化的生活方式。所以竞技员或者田径运动员这个概念是希腊人的发明,而不是犹太人的,圣保罗用了这样的一个比喻来鼓励大家都成为属灵的运动员。在那一段经文中,圣保罗还使用了王冠这样的词汇,这个王冠就是古代希腊的运动员得胜之后,佩戴用橄榄枝编成的王冠。这也是从希腊文得到的词汇,我们教会的第一个殉道圣徒的名字司提反,就是王冠的意思,所以第一个殉道圣徒得到了王冠。格林多书信中还提到了「竞技」这样一个词,圣保罗就是用这个词的字面意思,在竞技场或运动场中,运动场在希腊的文化和生活中是非常重要的一个特征。 圣保罗到了雅典以后,我们又看到了一个非常重要的希腊化背景的例子。我非常建议大家读一下圣保罗对雅典人说话的实录,在宗徒大事录中。在第17章第18节经文中说,圣保罗遇到了一些哲学家,他们是伊比鸠鲁哲学学派的,还有斯多葛学派的哲学家,这两个学派都得到了具体的命名。圣保罗对他们说,我可以看到你们这个城市中的人都非常有宗教感,因为在我来的路上我发现了一个祭坛,上面竟然写着「献给未知之神」。圣保罗非常巧妙地用这个来作为他传播福音的契机,说他们已经敬拜了这么多的神,但是同时还要想到一个尚未得知的神。他还做了一件事情,让我们非常惊讶地看到他对希腊文化的了解。他在讲道中,竟然引用了古代希腊两位名人的话。一句话是引用自公元前六世纪的一位人士叫做埃庇米尼得斯,他说,因为在上帝之中,我们生活,我们得以运动,有我们的存在,获得我们的存在。另一句引用的话是公元前四到三世纪的两位斯多葛学派的哲学家阿拉图斯和克里安提斯,他们说,因为我们也是上帝的子嗣。这让我感到很惊讶,因为圣保罗是一个犹太人的哲学家,而他却引用了古代希腊哲学家的话。 现在咱们先看看第三个例子,也是在宗徒大事录中,就是圣保罗和他同伴巴拿巴,这两个人竟被当成是希腊的神。圣保罗治愈了一个人,他和巴拿巴在一起,然后我们就看到有这样的引用的话语,人们看到了保罗所做的事情,他们都扬声地说道,那么众神已经以人的形象来到了我们中间,他们说神以人的形象下凡到人间,他们把巴拿巴称作宙斯,把保罗叫作赫耳墨斯,因为他是主要的说话人。所以这里看到他们把这两个宗徒叫作希腊的神,一个是众神之首宙斯,另一个是众神的信使赫耳墨斯。这个使我们联想到,我们作为现代人,现代的基督徒,别人会怎么样看我们,认为我们是什么样的人呢?圣保罗在亚略巴古,在那里他遇到了一个人,叫作狄奥尼修斯,亚略巴古正好是在雅典帕特农神庙的下面。这个就可以让我们联想到这里面强烈的对比,圣保罗就是在这个希腊众神的神庙之下来讲述关于基督真神的真理。圣保罗的讲道教给我们怎么样以平衡的方式来传播福音,他并没有完全摒弃所有的雅典人的文化,把他们叫做异教徒,相反,他是看到了在原来的文化中有正面的地方,而从那作为起点,比如说他看到了献给未知之神的祭坛,把它作为讲道的起点。他还运用人们已经熟知的一些事物,比如说他引用了希腊人已经熟知的诗人的话。圣保罗在亚略巴古的讲道,就显示给我们在以前的文化中的某些因素和方面是可以被融入到福音中的,比如说某些词汇和概念,甚至是在以前大家所共享的一些智慧。但这并没有使得圣保罗不能够讲述一些比较大胆的,甚至是比较让人震惊的一些东西。就在他讲到死者要复活的时候,这时候他的听众就产生了对他不好的反应,因为死者复活这个概念对于雅典人来说是一个非常大胆的新的概念。在圣经其他的地方,我们还读到基督被钉十字架对犹太人来说是一个不可接受的丑闻,而对希腊人来说是一个非常愚蠢的事情。 我们还是要把古代的希腊哲学和正教的神学分别开来。对于希腊哲学来说,人是双重的,具有灵魂和身体两个部分,但是对于正教神学来说,人是一体的,有心灵和肉体,但是是结合在一起的一个统一体。在希腊哲学中,和灵魂相比,人的身体是非常低级的,在来世是没有地位的,是没有重要性的。也就是因为这个原因,当时的雅典人听到了圣保罗讲到关于复活的概念以后,都觉得这很不可思议。而在我们的神学中,人的身体和灵魂都在,在来世都是要得永生,继续存在。对于哲学家来说,比如说柏拉图,人的肉体是灵魂的监狱,而在基督信仰中,人的身体是圣灵的圣殿。所以,尽管基督教是在希腊文化的背景中产生的,但是并不表明它和希腊文化是一致的。 新约中还有一些词,我们平时都不会多想,却是和希腊文化有关系的,比如说教会,教会被称为Ecclesia,是一个希腊词汇。这个词的来源是古代的雅典人的市民议会,所以非常有意思是,教会这个词是Ecclesia,而不是犹太会堂。这里有一句引用的话,是和古代雅典人的集会有关的。在英语中「教会」这个词「Church」,也是能够溯源到希腊的词「主」Lord这个词。希腊词「Kyrios」就是「主」的意思, 这个词进入到其他的语言中就是「Kirche」,然后到英文中就是我们所说的「Church」。还有其他的一些词,神职有三个位阶辅祭Deacon 、司祭Presbyter和主教Bishop,Deacon在希腊词中是「diakonos」,它的意思就是在饭桌上服务的人。「司祭」这个词其实就是来自「Presbyter」, 字面意思就是「长老」。「主教Bishop」这个词,它的字面意思就是全面来控制,来掌握事情的一个管理的人。这些词本身就存在着功能。甚至现在有一些正教之外的团体,他们在给自己命名的时候,也会使用和希腊词汇有关的称谓,比如说长老会、圣公会、灵恩派、浸礼会等等。 圣经的最后一本书《启示录》中,基督用这样的话来描述他自己,他说我是阿尔法,我是欧米伽,是起始,也是终点。他使用希腊字母表中的第一个和最后一个字母来作为开始和结束的比喻,这的确就显示出了希腊化的背景。在下一讲中,咱们会看到还有哪些在古代希腊哲学中的词汇,在希腊化的背景之下,进入到基督教神学中,成为基督教的神学词汇。咱们现在只看一个例子。英文中的这个词ascetic就是苦修,其实它是来自希腊词。什么是苦修呢?苦修其实不是身体上的训练,而是属灵的一种操练,以获得美德。这个词甚至也在现代希腊语中成为一个常用的词,它指的就是操练,也包括身体的操练。但是在过去的几个世纪中,它已经获得了很多特殊的意义。 现在咱们来做一下总结。当耶稣基督他在世上时候,当时的主流文化有可能比如说是埃及文化,或者是凯尔特文化,甚至也有可能是中国文化。但是我指的是耶稣基督道成肉身,他所生活的那个时代,他所在的那个处境下的文化,就是希腊文化。那么这是上帝的意图呢?还是只不过是一个巧合?这个问题我暂时不做回答,但是我希望我们从此在读新约的时候,我们会想到当时的希腊文化背景,这就是我们今天这个讲座的目的,使我们对新约当时是犹太人的一个支派,但他所处的希腊的文化背景,我们会对这一现象更为敏感。就是因为在这样统一的希腊文化背景之下,基督信仰能够渗透到罗马帝国的每一个角落,最终改变了罗马帝国,没有任何一个文化能够改变基督的福音。但是,如果我们了解了当时它产生的在新约时代的这个文化背景,它就会使我们能够更好地了解福音是以何种方式得以传播,通过跨越时间和空间,一直传播到我们现在所在的21世纪。 讲稿正文完 论圣经的希腊背景Q&A部分 问:「苦修」一词的含义能否多讲些? 答:「苦修」包括身体的操练,但是它不仅仅是身体的操练,它不是像健身一样,为了身材好,它是为了让灵魂过上一个灵性的美德的生活。按照我的意见,这可能是东方教会特别采用这个词来描述属灵生活。在东正教,这个词不仅是用于修士或者修女,也包括平信徒,都应该过一个克修的生活,有时候翻译成「苦修」。「克修」这个词,在家里面,在生活当中,在教区的生活当中,反正几乎包括了生活的很多细节,我们都把克修的一些东西加进去。当我们谈论到过着非常严格克修生活的人物呢,我们就会谈到修士的生活,尤其是这些埃及沙漠修士生活的这种克修的典范。比如说大圣安东尼、大圣玛卡里,我推荐大家的读物就是《沙漠教父言行录》,他们住在埃及的沙漠当中,在基督教产生的第一个世纪就已经开始了。他们在沙漠里面过着非常模范的生活,吸引了很多在城镇生活的人,到沙漠里面去追随他们。这就是为什么他们说沙漠变成了城市,因为有太多的人去沙漠,去朝圣,去拜访这些阿爸们。 **问:**contemplation沉思这个词的意思,它是一个基督教的词吗? 答:我们在这里使用contemplation这个词,只是一种思考的进程,所有的哲学家他用理性、思考的能力、逻辑推理的能力,试图去推导到底上帝是什么。换句话说就是,contemplation完全依赖于人的理性思考和推理的能力。当我们谈到这些哲学家的时候,这里没有任何神圣恩典的概念介入他思考的进程当中。 也许恩典对他们中的一些人起了作用,但他们不知道,他们并不依赖它,因为它是一个陌生的概念。有一些哲学家的言论写得非常棒,你可能就会怀疑他们是不是预备好自己要接近上帝了。例如,柏拉图提到正义之士将被钉在木头上,双目失明,我们不知道他为什么这么说,他也说了其他的话,但有的人可能会说,这只是一个巧合。有的人可能会说,他可能获得了上帝的一点点启示吧。但到了基督时代以后,我们不再依靠沉思,而是依靠启示,我们只能谈论上帝,因为上帝对我们说话了。也许在中国的传统下,在基督之前也有一些哲学家或者大师谈了很多智慧的言语,但是新约产生的时代背景,是一个希腊化的背景。我读到一些书说,各个文明的一些哲学家,他们都期待着一些事情到来,但是他们沉思的境界只能到那里,他们需要上帝的启示来让他们进入更高的境界。所有的文明都是很重要的,但是希腊文明不太一样的地方,是有很多的哲学家留下了不少著作。

April 23, 2023 · ephremyuan

君士坦丁堡朝圣游上问答部分 by Daniel Li

版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 万城之母——君士坦丁堡朝圣游(上) Q&A部分 by Daniel Li 按:Daniel Li 朝圣游记系列第一讲万城之母:君士坦丁堡朝圣游记(上)已讲完。李洪德博士候选人前两年去土耳其,希腊等东方教会圣地朝圣游,集神学装备与亲身朝圣经验于一身,此朝圣游讲座绝非泛泛而谈,而是详尽地理,人文,历史神学等张力于一体。讲座与讲稿(不含问答环节)。此讲稿经Theodosius弟兄整理,Daniel弟兄修订而成,特此致谢。Enjoy! 问:如果是你推荐去君士坦丁堡游玩的话,要多少天才能把这些景点给游览完,刚才听你讲的时候,我就已经觉得有太多地方要去了,排队还要排那么久。 答:这两次我去君士坦丁堡加起来一共待了两到三周,都没看完,如果要把所有的景点都游览一遍,至少需要两到三周。并且其中有些地方我都没看到,像著名的提奥多西地下水宫这个,还有在加拉塔再往北一些的以及君士坦丁堡卫街,伊斯坦布尔的辐射城市,不属于君士坦丁堡中心区,往外扩展的像尼西亚现在叫伊兹尼克。其实我当时新年的时候本来想去那儿,但是后来被我的一个朋友撺掇着要去布尔萨,所以我就改了计划去了布尔萨。像这些辐射区域有很多,而且君士坦丁堡附近和基督教有关的遗迹太多了。这个地方可以好好游览,如果真有兴趣的话,其实搞个土耳其身份都不难,而且土耳其签证很容易获得,土耳其签证什么材料都不需要,办理电子签证,只要填写护照信息、出生日期、名字,保证自己有能力在土耳其负担这些费用,保证旅游之后不会黑在土耳其,交50美元,30秒签证出来了,打印下来之后直接去机场,非常简单。土耳其真是物美价廉,东西比英国能便宜2/3,而且住宿条件也都很好。前一段时间地震,但是地震发生在南边,是在土耳其叙利亚的边境上。所以现在去君士坦丁堡,或者去特拉布宗、尼西亚、以弗所这些地方的话都没有问题,这些地方没有地震。 问:语言和费用怎么办? 答:语言方面没有问题,因为现在伊斯坦布尔就是靠旅游业赚钱的,所以在伊斯坦布尔可以说英语,如果能说点土耳其语的话,当地人会非常高兴,当地人也比较好客。这得分两个部分,一部分当地人确实是比较好客,因为土耳其文化就是非常好客的一种文化,但同时,因为伊斯坦布尔旅游业搞得太火,所以有很多人也可能是假惺惺的,这个需要作区分,有的出租车会漫天要价。 不过总体来讲,土耳其人都挺友善,尤其是在大城市,他们基本都会说英语,如果你可以说一两句土耳其语,土耳其人会直接把你当兄弟。 费用方面的话,也不贵,就得看档次,如果有很多闲钱,那可以随便花,但是如果要找低档的,住得还不错的,其实不花多少钱也都能找到,所以说就看自己想追求什么样的档次了。 问:普世牧首教区的人有多少? 答:实话实说,我没有彻底研究过,但基本上就是一些自主教会,没有牧首的教会是隶属于普世牧首的,包括圣山,包括乌克兰、塞浦路斯、克里特,这些都隶属于普世牧首。还有一些分散在非东正教传统国家的海外教会,比如在东南亚,在英国,这些都是由普世牧首直辖,但是希腊教会由于历史原因,因为格列高利五世殉道,希腊教会当时就直接退出普世牧首区,现在它和普世牧首是一种合作关系,希腊本土最高的主教是雅典大主教。 问:自由行安全吗,有没有可推荐的接团旅行社? 答:这恰恰是讲座的原因之一,如果有基督徒想参与这种朝圣游,不是那种普通的旅行社旅游,我们会规划一个路线出来,然后制定价格,再看大家有多少人,我们就成团,到时候就可以去旅游了,而且我推荐我们自己组团,相当于一种半自由行。这两次去,我都是选择自由行,第一次是跟一位罗马尼亚弟兄,第二次是我跟一位朋友,我先飞到君士坦丁堡,之后我再搭车去了布尔萨和他会合,所以自由行没有任何问题,这地方很安全,而且现在也没有什么恐怖袭击,而且我在当地也认识人,所以这也是一个比较好的地方。我如果带人去参观的话,我都是通过自己的经验,以及我当地朋友给我推荐的本地的,因为我当地朋友不是旅行社的,我当地朋友就是本地的土耳其人,跟我关系很好,所以都是他们本地人的经验。如果我要组织一个团的话,那我会真正走这种不坑钱的深度游,就和当地人一样。 问:以弗所治安好吗?当初的早期教会一直传下来了吗? 答:以弗所,可惜我没去,但是我的罗马尼亚弟兄从帕德摩斯岛坐船去了以弗所,之后从那儿通过陆路到了伊斯坦布尔和我会合,他说以弗所现在已经没有什么了,治安挺好的,当地人也都不错,现在就只剩下当时古城的遗迹。 在以弗所当地没有基督教会,这是他说的,因为我没去过以弗所,这是他的经历。 问:土耳其人知道你是基督徒后,态度会怎么样? 答:态度挺好的,土耳其是一个世俗国家,别看现在埃尔多安在上面弄这些事儿,我在布尔萨,布尔萨是一个非常清真的城市,它原来是奥斯曼帝国的旧都,而且现在基本上都是非常虔诚的土耳其穆斯林或者是叙利亚移民。在当地,我跟他们说我是正教徒,他们态度挺好的,而且他们更看重的是我会一些土耳其语,至于我是不是基督徒都无所谓了。我当时在乌鲁巴特湖的一个岛上,旁边就是清真寺正在放大喇叭,要做这个晚祷,结果这几个大爷晚祷出来之后,直接进旁边咖啡馆赌钱、喝私酿酒,之后还跟我这个基督徒开玩笑,就因为我会说两句土耳其语。 问:到底什么叫朝圣之旅,为什么要做朝圣之旅,对我们基督徒的属灵生命来说有什么影响? 答:我的感觉就是,我参观这些地方,第一,我选的这些地方,基本上都是围绕着信仰,围绕着教会。而且很多地方,这些关门赏景的旅游团是去不到的。我是因为研究透了教会的历史以及教会的很多文化底蕴,我才决定去这些地方,并且我到那儿并不仅仅是看几张照片,我要参加礼仪、祷告、忏悔,之后,在圣像前审视自己,并且灵修,在教堂里边坐一坐。 然后,和当地的这些同去朝圣的人聊一聊,有时候会聊一些属灵的问题,也会跟当地的长老进行交流,毕竟在这些教会里边还是有一些神职人员在的。相当于更多的是去那儿净化心灵,通过祷告,通过长途跋涉,包括我后来去生命之泉修道院的时候,我是一路走过去的,走了很长时间,我当时走路加上祷告。进了教堂,又喝了圣泉之后,我就感觉心里有一种净化。 问:不是都是清真寺吗,怎么还参加仪式? 答:只是那些大型的拜占庭建筑被改成清真寺,但是在奥斯曼帝国一直都有希腊正教徒,而且在奥斯曼帝国时期其实比现在的土耳其对于这些正教徒的态度更加开放。现在土耳其因为民族主义,可能对这些有一些问题存在,在当时奥斯曼只要你交税,它不管你,所以说只要你的建筑不比清真寺更大,那就不管你,但如果说你这个区域里边有太多的穆斯林,你弄一个这么大的教堂,那肯定不行,那就得改成清真寺,但是小教堂举行活动没有问题,所以有很多小型的拜占庭教堂,甚至有地下教堂都保存了下来。

March 30, 2023 · ephremyuan

万城之母:君士坦丁堡朝圣上

按:即日起,朝圣游记类讲座正式开通。第一讲万城之母:君士坦丁堡朝圣游记(上)已讲完。李洪德博士候选人前两年去土耳其,希腊等东方教会圣地朝圣游,集神学装备与亲身朝圣经验于一身,此朝圣游讲座绝非泛泛而谈,而是详尽地理,人文,历史神学等张力于一体。视频和油管如下。此讲稿经Theodosius弟兄整理,Daniel弟兄修订而成,特此致谢。Enjoy! 若要引用本文,请参考版权申明 油管订阅和网盘下载,请见主页 讲稿如下: 万城之母——君士坦丁堡朝圣游(上) 讲员:Daniel Li 我想讲的是君士坦丁堡,是因为去年我去了两次伊斯坦布尔,而且我觉得感触非常深,不仅是因为它这个地方非常漂亮,当时君士坦丁整个罗马帝国,以及后来奥斯曼帝国选了这个地方, 所以它既有非常漂亮的风景,又有非常深厚的文化底蕴。同时在地理交通上它也是非常重要的,因为它扼住博斯普鲁斯海峡,所以是一个非常重要的战略要道。总体来讲,它对于我们正教徒来讲有非常高的地位,因为它是普世牧首所在地。我去了两次,都有幸去了圣乔治教堂就是普世牧首所在的教堂,甚至在第二次去的时候还见到了他。我今天更多的是要介绍一下君士坦丁堡,以及它这些重要的拜占庭时期建筑的历史文化底蕴,这个讲座我准备要做三期,因为毕竟这个城市非常大,尤其是跟教会相关的事情非常得多。 我今天主要讲的是老城区,现在叫做法提赫,原来就是君士坦丁堡老城的一些拜占庭时期的遗迹,因为毕竟在奥斯曼时期已经是伊斯兰教了,所以我不打算讲任何有关于奥斯曼帝国的东西,但伊斯兰教的这些景点我也参观了。今天的主题就是拜占庭东正教的这些内容,在整个PPT里边,除了第一张复原图,再加上后面有一幅圣母像,以及格列高利五世牧首殉道的时候的油画,其余的照片全都是我自己在伊斯坦布尔旅游时候拍的。现在要先说说君士坦丁堡的简史,因为这是一个非常重要的基础。君士坦丁堡,希腊语叫Constantinopolis,在奥斯曼土耳其语叫康斯坦丁尼耶,其实我们可以发现,当时即使进入了伊斯兰时期,奥斯曼帝国仍然没有把更改这个城市的名字,但是到后来才变成了伊斯坦布尔,其实也是土耳其人借用的希腊语。在斯拉夫语馆叫Tsargrad,意思就是皇城。它是现今土耳其最大的城市,一直以来都是最大的城市,这个城市其实也是欧洲最大的城市,到现在为止,它比伦敦大三倍,人口也多出好几倍。我当时从老城区的港口坐船到迦克敦,现在叫卡迪克伊,这是当地市民每天必走的路,但是这一段航程需要一个小时,而卡迪克伊仍然属于伊斯坦布尔比较中心的地区,可想而知它的整体面积有多大。整个君士坦丁堡的老城,就是指现在金角湾与马尔马拉海之间的地区,它曾经是罗马帝国或者叫拜占庭帝国,其实拜占庭只是德国人为了和之前的多神教的罗马帝国进行区分而起的名字,因为这个地方原来叫拜占庭,但其实拜占庭帝国从来没有承认自己是拜占庭,它永远都说自己是罗马帝国。后来还有一个天主教拉丁帝国,还有之后的伊斯兰的奥斯曼帝国,都以此为首都。公元330年,罗马皇帝君士坦丁一世在拜占庭这个地方,在原来的希腊殖民地拜占庭建立新都,并命名为新罗马,该城以它的建立者名字命名,就成了君士坦丁堡。在公元12世纪的时候,君士坦丁堡是全欧洲规模最大且为最繁华的城市,后来到了第四次十军东征时期,就是1202年到1204年,这个是由教宗英诺森三世发起了一次西方天主教世界的军事行动,他的目标本来是要攻占这个阿尤布王朝所在的埃及,但是后来因为各种政治、经济、社会原因,就导致了十字军攻陷了君士坦丁堡,所以这座被希腊基督徒所控制的东罗马帝国的首都,就被天主教法兰克人成立了拉丁帝国,这是在1204年的时候。1261年的时候,巴列奥略王朝米海尔八世将拜占庭帝国复国。拜占庭帝国在十字军东征之后就一蹶不振,并且逐渐衰落,到最后仅仅只剩下了君士坦丁堡一座城,再加上伯罗奔尼撒的一些小村庄地区,它的领土范围也就只剩下这么多,而且还不断地受到突厥穆斯林的压力。公元1453年,君士坦丁堡被奥斯曼帝国攻陷,此后便成为了奥斯曼帝国的新首都,再次繁荣了起来。西方学者们习惯将基督教治下的城称为君士坦丁堡,就是公元330年到1453年,在之后的伊斯兰教治下称为伊斯坦布尔。但是我们也看到,奥斯曼土耳其仍然把这个城叫作康斯坦丁提尼耶,所以其实名称没有变化。如今,君士坦丁堡这个名字仍然为正教会所沿用,教众们将君士坦丁堡教会的牧首作为整个东正教名义上的最高精神领袖,就是君士坦丁堡普世牧首。君士坦丁堡亦以其宏伟的建筑而闻名,著名的建筑包括圣索菲亚大教堂、君士坦丁堡大皇宫、君士坦丁堡竞技场、黄金城门,大道与广场在其间星罗棋布。在1204年和1453年两次劫掠之前,君士坦丁堡其实还保存着为数众多的艺术和文学作品。在被奥斯曼帝国攻克的时候,当时这座城已经破败不堪,但是后来因为成了奥斯曼帝国的新首都,所以再一次得到了迅速的复兴和发展,并且于17世纪中叶再次成为当时世界上第一大都市,而现在依旧是欧洲的第一大城市。从人口数量和面积上来讲,我认为这座城在二十年之后也会有一个非常不错的未来。 在1453年之前,中间有一个非常重要的转折点,就是1204年的第四次十字军东征。当时是十字军的这一支部队为了抵达圣地,他们雇佣了威尼斯共和国的船队来运输部队,但是因为内部分歧,使得参与的人数远不如预期,许多贵族骑士纷纷去求威尼斯提供帮助,而最后是十字军这支部队欠了威尼斯的钱,而且当时威尼斯总督恩里科丹多洛和拜占廷皇帝有冲突,因为丹多洛本人的眼睛好像也被搞瞎了一只。因此,十字军在威尼斯总督的要求之下,将矛头指向了东罗马,此时恰逢流亡在外的拜占庭皇储阿历克塞四世向十字军求援,要求将皇位从其伯父阿历克塞三世手中夺回,交换条件就是愿意支付十字军前往圣地的一切费用与给养,并将东正教会置于罗马教皇的权威之下。十字军因而取得出兵的借口,于1203年的时候将阿历克塞三世驱逐,被扶持上位的阿历克塞四世为兑现承诺,上台之后即开始大肆搜刮,他向罗马教会卑躬屈膝的态度被虔诚的东正教徒希腊人所痛恨。阿历克塞四世身旁的权臣阿历克塞杜卡斯趁机发动政变,并且将阿历克塞四世软禁并自立为帝,被称为为阿历克塞五世。阿历克塞五世不打算履行阿历克塞四世与十字军的任何约定,在与十字军的谈判破裂之后,十字军开始围攻君士坦丁堡,在攻陷君士坦丁堡之后,对它进行了野蛮的洗劫长达三天。在此期间,有很多古代和中世纪罗马和希腊的作品不是被盗就是被毁,著名的青铜马从君士坦丁堡赛马场被送往威尼斯装点圣马可教堂的立面,直到今天还在那儿。君士坦丁堡图书馆被十字军摧毁,十字军虽然曾经宣誓,并且有绝罚的威胁,因为当时确实教皇都看不下去了,把这些参与进攻君士坦丁堡的十字军给绝罚了,但他们仍然还是系统地亵渎这座城市的各种圣地,毁坏或者偷窃所有他们能弄到手的东西,什么也没能幸免。据说从君士坦丁堡夺走的总金额约为90万银马克,威尼斯人收到的款项是15万银马克,十字军收到5万银马克,另有10万银马克为十字军和威尼斯人平分,其余的50万银马克被许多十字军骑士秘密地带走,同时君士坦丁堡的拉丁居民对1182年的时候的拉丁大屠杀采取了报复,就是对等地去屠杀希腊人。 之后根据事先商定的条约,威尼斯和十字军领袖们瓜分了拜占庭帝国,成立了拉丁帝国。虽然君士坦丁堡的市民们认为有一个他们所支持的人会成为新的皇帝,但是结果并不是这样,因为威尼斯认为他们所支持的人和之前的东正教的东罗马帝国有太多的牵连,而最后威尼斯人是把弗兰德斯伯爵鲍德温送上宝座,他在圣索菲亚大教堂加冕成为鲍德温一世。之后,博尼法斯建立萨罗尼卡拉丁王国,成为新成立的拉丁帝国的附庸国。威尼斯人还在爱琴海岛屿成立了很多公国,这些在爱琴海岛屿的公国甚至很多一直持续到了17世纪,当时威尼斯到一六几几年的时候仍然占领着克里特岛,直到被奥斯曼土耳其攻陷。 与此同时,拜占庭的难民自己又建立了几个继承国,其中最著名的是尼西亚帝国、特拉比松帝国,还有伊庇鲁斯专制国。尼西亚帝国的米海尔八世致力于光复君士坦丁堡,考虑到要将与占有君士坦丁堡部分城区与拉丁帝国结盟并且拥有强大海军实力的威尼斯共和国为敌,所以米海尔就和威尼斯的宿敌同样为海军强国的热那亚共和国签订了1261年的条约,授予热那亚人贸易特权,以及和热那亚结盟,争取热那亚海军支持与对抗威尼斯的海军势力。我们看到,1453年的时候,在土耳其的强大攻势之下,依然是热那亚人前来帮助,但是可惜在金角湾的时候他们被土耳其人一举击败,所以热那亚的援军没有到达君士坦丁堡。在1261年的7月,尼西亚将军阿莱克修斯斯特拉斯戈普洛斯带着800名士兵组成巡逻队,在色雷斯前线完成任务的时候返回尼西亚领地的途中,在君士坦丁堡希腊居民的支持下混入城中,并且随即放火焚烧了威尼斯人的居住区。由于当时拉丁帝国为数不多的军队正在外出作战,拉丁皇帝鲍德温二世无法阻止抵抗,只能乘坐威尼斯的船逃走。不久后,威尼斯方面进行了形势评估,放弃了再度夺回君士坦丁堡的打算,转而寻求与米海尔缔结条约。因此, 君士坦丁堡就这么出乎意料地光复了。在1261年之后,君士坦丁堡再次成为拜占庭帝国的首都。这个尼西亚帝国当时积累了大量财富被用于重修君士坦丁堡,以及用于支持帝国在欧洲方向对抗拉丁十字军国家以及伊庇鲁斯专制国的战争。许多部队从帝国原本的中心安纳托利亚西部被转移到欧洲进行这些战争,导致了安纳托利亚与罗姆苏丹边境的防守变得更加薄弱。因此,帝国再也无法阻止来自罗姆苏丹的这些突厥穆斯林战士对边境的掳掠,甚至直到最后,他们也没有能组织出来一个强有力的有决定性的打击力量,将刚崛起的奥斯曼扑灭。这就是君士坦丁堡的简史,我为什么要介绍第四次十军东征呢?因为这其实是对于整个君士坦丁堡影响非常大的一个转折点,不仅是在政治经济上,而且对于很多文化上,以及对于后来东罗马帝国的发展也产生了重大的影响。 我们开始今天的旅行,今日的参观路线就是先从苏丹艾哈迈德广场的圣索菲亚大教堂,到托普卡帕宫的神圣和平教堂、君士坦丁纪念柱、瓦伦斯水道桥,之后是法提赫清真寺,原先的圣使徒教堂,然后到芬内尔区,就是圣乔治教堂。其实走下来也不远,大概需要两个小时,君士坦丁堡的公共交通非常好,买一张公交卡,而且非常便宜,坐一次车也就十几里拉,而且它的交通四通八达,但最大的问题就是因为这个城市太大,老城区的改造不好,所以经常堵车,最好的交通工具还是电车或者地铁。坐公交车的话经常塞到半道,如果坐出租车的话,这些司机看到游客不会土耳其语,基本上会漫天要价,甚至不打表,所以这是游客陷阱,这是给大家的一个小贴士。 现在讲的是圣索菲亚大教堂,圣索菲亚希腊语是Hagia Sophia,土耳其语叫Hagia Sophia Camii,「Camii」就是清真寺的意思,是位于今天土耳其伊斯坦布尔的宗教建筑,就称索菲亚大教堂,它有着近1500年的漫长历史,因其巨大的圆顶闻名于世,是一栋改变了建筑史的拜占庭式建筑典范。「索菲亚」在希腊语里的意思是神圣、智慧,这个教堂的全名是上帝圣智教堂,教堂供奉的是耶稣,因为耶稣本人就代表着圣智慧,而且这座教堂的祝圣日是圣诞节,就是12月25日。这种对于耶稣的称呼,可能是源自使徒保罗在哥林多前书第一章第24节中对基督的描绘,但在那蒙召的,无论是犹太人、希腊人、基督总为神的能力、神的智慧。在该教堂伫立的地点,曾经存在过两座被暴乱所摧毁的教堂。公元532年,拜占庭皇帝查士丁尼一世下令建造第三所教堂,在拜占庭雄厚的国力支持下,这座新设计的教堂在公元537年便完成了其建造。刚进宫的时候,圣索菲亚大教堂是正教会巴西利卡形制的大教堂,在1519年的时候才它的建筑面积之最才被塞维利亚主教座堂所取代,在此之前,圣索菲亚教堂一直是世界上最大的教堂。圣索菲亚教堂包括公元360年的第一座教堂,一直到1453年期间都是君士坦丁堡牧首的主教座堂。奥斯曼土耳其人在1453年征服了君士坦丁堡,穆罕默德二世下令将大教堂改为清真寺,还将祭坛用的器皿都移去,用灰泥覆盖基督教镶嵌画,日后要逐渐加上一些伊斯兰建筑,如米哈拉布闽拜尔,以及外面的四座叫拜楼。随着土耳其共和国的成立,1934年,该教堂失去了宗教意义,土耳其总统穆斯塔法凯末尔阿塔图尔克下令将圣索菲亚大教堂转变为博物馆,并禁止把此处作为宗教礼拜场所。1935年2月1日,这座见证了数个帝国兴盛衰亡的建筑以博物馆的身份重新对世人开放,但是直到2020年7月2日,时任总统雷杰普塔伊普埃尔多安撤销国父凯末尔在1934年签署的政令,恢复其宗教场所的角色,现在它被改为了清真寺,大教堂藏有大量圣物,当中一个15米高的银圣杖最具特色,这个是当时有的,现在已经没了,因为它是清真寺。 圣索菲亚大教堂在近千年的时间里,因为它作为牧首所在地,所以一直是正教会的焦点。其中一个非常重要的历史事件就是1054年的东西方教会大分裂,1054年枢机洪博特到圣索菲亚大教堂的祭坛宣布对牧首米查尔一世塞鲁拉琉斯破门,该事件被视为东西教会分裂的开端,西方的拉丁教会和东方的希腊教会在和子句上与礼仪上的纠纷一直存在。1053年,君士坦丁堡牧首马格尔塞鲁拉流斯把君士坦丁堡的拉丁礼教堂全数关闭,因其拒绝使用希腊礼仪。而塞鲁拉流斯致函罗马,指责教宗篡改圣经的内容及教义,质问西方教会圣餐用无酵饼是源自犹太教异端,安息日守大斋之后准许食未出血的肉,四旬大斋期间不唱哈利路亚等等这些教理上以及仪式上的冲突。教宗良九世派洪伯特枢机等人到君士坦丁堡与希腊教会协商,使节团尚未达成任务,却传来教宗于1054年逝世的消息,使者是否能代表圣座是有争议的,所以双方谈判失败。性情暴躁的洪伯特与他的同伴于1054年7月14日进入圣索菲亚大教堂,将破门的判书放在祭台上,并对塞鲁拉流斯提出抗议,随后,洪伯特跺脚走出教堂,发誓说愿我主临建评判我辈,塞鲁拉流斯也不屈服,当众把教宗送来的诏书烧毁。最后,教宗和君士坦丁堡牧首互相将对方破门,标志着基督教正式分裂为罗马公教(天主教)和希腊正教(东正教)。这就是在这个教堂里面发生的,相当于影响了整个基督教历史的一个最重大的事件。 我们来看一下这座建筑,这是我拍的上午、下午、傍晚和晚上的圣索菲亚大教堂,它是接近1500年来在君士坦丁堡最重要的一座建筑,甚至后来影响了众多奥斯曼时期的清真寺,比如说苏丹艾哈迈德清真寺,就是在它对面的蓝色清真寺,还有塞扎特清真寺、苏莱曼尼耶清真寺、奇利克阿里帕夏清真寺都是以君士坦丁堡的圣索菲亚大教堂为蓝本,围绕它所建的。所以说,到了君士坦丁堡之后,很多人会分不清,因为这些建筑看起来都很像,为什么呢?是因为圣索非亚大教堂是它们的蓝本,土耳其人没有太多的创造力,完全照抄了圣索菲亚大教堂的样子。圣索菲亚大教堂是拜占庭式建筑的最佳现存范例,其镶嵌画、大理石柱子以及装饰等内景布置极具艺术价值,大教堂的富丽堂皇及精美粉饰,令查士丁尼在建造完之后也不禁声称「所罗门,我已经超越了你」。查士丁尼监督建造索菲亚大教堂,直至十六世纪塞维利亚主教座堂完成之前,它一直是世界上最大的教堂,这个地位保持了一千年之久。圣索菲亚大教堂是古代晚期建筑的一大成就,它是拜占庭建筑的第一个杰作,它的建筑和礼仪方面影响深远,并普及至正教会、天主教会以及穆斯林世界。这座教堂一共使用了107根柱子,柱头大多采用了华丽的科林斯式柱,柱身上还增加了金属环扣,以防止裂开。大教堂最大的圆柱高19至20米,直径约1.5米,以花岗岩制作,重约70吨。 我们可以来看一下它的内景,教堂内部的空间广阔、结构复杂,教堂正厅之上覆盖了一个用最大直径达31.24米、高55.6米的中央圆顶,圆顶的直径较万神庙的穹顶直径少了1/4,但是高度却多出了1/4,圆顶下的连绵的拱囊使圆顶看似失重,其下方有40个拱形窗户引进光线使室内呈现色彩。由于经历过为数不少的维修,所以圆顶已经不是绝对的圆形底座,圆顶略呈椭圆形,其直径仍然是30到31米之间。如何在立方体建筑上放置圆形穹顶,一直是建筑学上的一个难题,但是圣索菲亚大教堂给出的解决之道是翻拱,用四个三角凸面砖石结构将世界上最大的圆顶之一架设在恢宏的大厅之上,圆顶的重量通过穹宇再由角落的四条矩型柱子支撑,圆顶看似就在这些柱子和四个大拱形之间浮起,在东西两端各有两个半圆拱顶分散重量,每个半圆拱顶又将其压力进一步分散至三个较小的半圆拱顶上。室内的地面铺上了许多多色的大理石,绿白带紫的斑岩以及金色的镶嵌画在砖块之上形成了外壳,这些覆盖物掩饰了柱墩,同时使外观看起来更加明亮。 这座教堂里边最重要的就是它的镶嵌画,多个世纪以来,圣索菲亚大教堂的镶嵌画布置相当华丽,这些壁画描绘了圣母玛利亚、耶稣、圣人、帝王以及皇后以及其他一些纯粹为装饰性的几何镶嵌画。1204年的时候,君士坦丁堡遭到洗劫,拉丁军队肆意破坏城内重要的拜占庭建筑和贵重用品,其中包括圣索菲亚大教堂的黄金镶嵌画,很多都被运到了威尼斯。圣索菲亚大教堂在1453年的时候变为清真寺,由于伊斯兰教禁止巨型的形像,许多镶嵌画都被石膏覆盖,不过这些画并没有一次性地被全部覆盖,一些十七世纪的记录反映出访客依然可以在教堂内看到基督的图像。在1847年至1849年间,加斯帕雷和朱塞佩弗萨蒂负责修复圣索菲亚大教堂,苏丹阿卜多罗麦基德让他们记录在修复期间发现的镶嵌画,他们的修复工程不包括维修这些镶嵌画,因为在记录之后,他们就把这些又重新覆盖了起来,包括把教堂中央原先暴露的两个智天使也给覆盖了,但是现在我们仍然可以在这座教堂里边看到这四个被重新展现出来的智天使的镶嵌画。剩下的有很多的马赛克遍布了整个教堂的许多地方,但是现在有一些已经被毁,有些已经看不见了,我们这回主要重点讲的是进门就可以 看见的三处最重要的镶嵌画。 第一处就是帝国大门的马赛克,我们可以看到它位于帝国大门,就是正门的这个位置,帝国大门是帝王进出教堂专用的大门。根据分析显示,帝国大门马赛克是九世纪晚期至十世纪早期的作品,镶嵌画上有光环的这个人是当时的拜占庭皇帝利奥六世,他向基督卑躬屈膝,镶嵌画上的基督坐在有珠宝的宝座上祝颂,左手拿着一本打开的书籍,就是福音书,书上写着「和平与你同在,我是世界的光」,这就是约翰福音。在基督的两肩处各有一个圆雕,基督的左边是握有权杖的天使加百利,右边是圣母玛利亚,这些镶嵌画表达了基督将永恒的力量赐予拜占庭皇帝。 这个是西南大门的马赛克,查士丁尼一世在左边,右边是君士坦丁一世,站在圣母和圣婴两侧。西南大门马赛克位于西南大门的古市,绘制于公元944年,它是在1849年弗萨蒂负责修复工作的时候被发现的,镶嵌画上的圣母坐在没有椅背的宝座上,双脚安放在以珍贵小石装饰的台座上,儿童时代的耶稣坐在她的膝上,基督的左手拿着卷轴给予祝福,站在圣母右边身穿礼服的是君士坦丁一世,他把城市的模型君士坦丁堡送给圣母,在他旁边的文字提到圣人及伟大的皇帝君士坦丁,圣母左边的查士丁尼把圣索菲亚大教堂的模型呈给圣母。圣母头像两侧的圆雕刻有字,意思就是上帝的母亲。 这个是后堂马赛克,原先祭坛的正上方,它是圣像破坏运动之后的首个镶嵌画,它是由牧首佛提乌一世以及拜占庭皇帝米哈尔三世及巴西尔一世于867年3月29日揭幕的。后堂马赛克位于后堂高处的半圆顶,镶嵌画上的圣母玛利亚坐在没有椅背的宝座上,耶稣坐在她的膝上,她的双脚安放在座台上。这幅镶嵌画被认为是溯源自六世纪的一幅,公元六世纪那幅在圣像破坏运动时期被毁坏了。这幅圣像被放在原本是金色的底面上,位于后堂讲堂的大天使加百利和米迦勒肖像同样也是来自于九世纪。因为现在这座教堂是清真寺,所以加百利和米迦勒的肖像不见了,现在这幅圣母像已经用白帐幕给遮起来了。这些是现在我们进门之后不仔细找就能看到的圣像,由于内部整改,现在恢复了清真寺的作用,所以二层以及更高的楼层已经不再对外开放,例如皇帝亚历山大马赛克、女皇佐伊马赛克、科莫宁马赛克、三圣像马赛克、北古士马赛克,这些都已经无法欣赏到。 这个是我拍的,现在因为是清真寺的作用,所以圣母像已经被遮起来了,天使像已经没了。 这个就是现在仅存的炽天使的一幅镶嵌画。其实有更多精美的镶嵌画,像类似著名的基督复活、卡帕多西亚教父这些镶嵌画存于科拉教堂,但是现在这座教堂已经暂停开放多年,我去了两次它都没开放,我怀疑可能也是因为要改成清真寺,现在的土耳其政府天天就搞这些事情。因为我没有亲自参观,连外景都没有看到,所以在此我就不做更多的讲解了。 这里的参观小贴士是,尽量选择在穆斯林晚祷期间(晚八点左右)进入参观,以避免白天的人流(游客排队能排出2公里开外),晚祷的时候我基本上直接就进去了,每日开放免费参观一个宗教场所,原来作为博物馆的时候是要收费的。入口为帝国大门,出口为西南大门。着装需要穿长裤,不然得租借围裙,土耳其夏天很热,但是因为这是宗教场所,所以还是要注意着装。女性需要蒙头,因为它是清真寺,入口处可以购买头巾。进入帝国大门之前需要脱鞋存放,现在它作为清真寺进入必须得脱鞋。非穆斯林不可靠近米哈拉布区域,就是最前头原来祭坛这一块儿。女性不可进入靠前的男性专属祷告区域,男性不可进入左侧女性专属祷告区域,这都是伊斯兰教的传统。宣礼塔的大喇叭声音超级大,如果住在周围的宾馆可能每天5点钟就会被吵醒(切身体会)。君士坦丁堡的公共交通非常的发达,不一定非得住在法提赫老城区,而且法提赫这地方游客陷阱太多,而且如果住宿是现找的话会非常贵,所以最好还是到对岸的迦克敦,就是卡迪克伊那块,那里既便宜,又都是本地人,而且没有这些嘈杂的东西。 这是神圣和平教堂,同时也被称为圣艾琳娜教堂,是一座原先的东正教堂。位于伊斯坦布尔托普卡珀皇宫的外院,它是伊斯坦布尔已知最古老的教堂,也是伊斯坦布尔唯一一座没有被改建成清真寺的拜占庭教堂。但是它也不是教堂,因为从1453年一直到19世纪,它一直被用作武器库,没有任何宗教价值。神圣和平教堂如今是作为博物馆和音乐厅运营的,这座建筑据说是矗立于一座在基督教之前的多神教寺庙的遗址,即君士坦丁堡从希腊贸易殖民地转变为罗马帝国的首都。它是第一座在新罗马所建造完成的教堂,据传,罗马皇帝君士坦丁一世于公元四世纪委托建造的第一座神圣和平教堂,并于其统治末期公元337年完工,圣索菲亚大教堂于360年在君士坦丁提乌斯二世统治下完成之前,它曾经是宗主教座堂。在532年的尼卡起义期间,神圣和平教堂被烧毁,于是查士丁尼于548年又重新建造了这座教堂。740年,君士坦丁堡的地震又再次破坏了这座教堂,君士坦丁五世下令进行修复,并在其内部装饰了一些马赛克和壁画。但是在这一段时期,它所装饰的马赛克壁画没有圣像,因为这段时间正处于圣像破坏运动期间,这个时期的一些修复大体上一直保持至今。 穆罕默德二世于1453年征服君士坦丁堡之后就修建了现在的托普卡珀宫,托普卡珀的意思是大炮门,当然「大炮门皇宫」这个名字听起来非常奇怪,所以之前一直叫新宫,因为旧宫是在大巴扎附近的一个没有修好的宫殿。但是,在建立新宫的时候,就把神圣和平教堂给圈了进来,所以它就失去了任何意义,因为新宫本身就有自己的礼拜场所,它没有被改成清真寺,直到1826年,禁卫军一直把它当做军火库。它也被用作军事装备的仓库,以及各种战利品展示的存放处。在艾哈迈德三世统治期间,它于1726年被改建成国家军事博物馆。1846年,帝国兵工厂元帅阿赫迈德撒特黑帕沙把这座教堂改建成了军事博物馆。从1908年到1978年,它一直被作为军事博物馆,后来移交给了土耳其文化部。如今,因为其非凡的声学建筑结构和令人印象深刻的氛围,神圣和平教堂现在主要被用作古典音乐表演的音乐厅。自1980年以来,每年夏天伊斯坦布尔国际音乐节的多场音乐会都会在这里举行。在2000年的时候,土耳其的高级时装设计师法鲁萨拉枝在这里举办了一场特别的展现了700件以奥斯曼帝国苏丹为灵感设计的一些作品,包括36位苏丹的长袍。多年以来,神圣和平教堂只能是在活动期间才允许进入。但是自2014年1月以来,博物馆每周都对外开放,周二除外。 可以看到目前的建筑其实是以532年为主体,里边是740年改造之后的样子,教堂大部分的上层建筑是在地震之后重建时期建造的。一个巨大的十字架的马赛克是圣像破坏运动的代表性痕迹,因为当时这些圣像都被破坏了,只有十字架才能代表信仰,黑色底线在纯金色的背景中勾勒出一个非常单纯十字架,十字架的末端呈喇叭与泪滴状,并围绕着半圆顶的底部延伸,这个十字架是君士坦丁五世在圣像破坏时期绘制的。在祭坛圆拱的内侧刻有诗篇第六十四章第四至五节的铭文,在外侧刻有阿摩斯书第六章第六节的铭文,这些铭文赞美了教堂作为主的圣所。因为这座教堂最大的历史意义就是它保存了圣像破坏运动的一些内容,圣像破坏运动,在希腊语中的意思就是圣像的战争。这是指在第八世纪至第九世纪之间,东罗马帝国关于圣像崇拜问题的争论,以及其中数位皇帝所推行的相关政策。从726年利奥三世颁布禁止偶像崇拜法令为开端,至843年米海尔三世统治时期摄政皇后提奥多拉颁布反对破坏圣像的尼西亚法规为止,持续了117年。表面上看起来只是破坏偶像主义的兴起,但是深层目的是要打击罗马教会和希腊教会在境内的很多社会和经济的发展。另一方面,国内的贵族一直垂涎教会的土地,希望没收教会的财产。利奥三世推行运动是因为人民对当时奢华的教会不满,要求简化宗教仪式,取消圣像崇拜。教会地位崇高及财富雄厚,因此帝国政府就想利用破坏圣像来抵抗教会和修道院的势力,因此借由认为圣像就是圣经上所说的偶像,有违宗教原则,因而发动破坏圣像运动。利奥三世于740年去世,君士坦丁五世子承父业,继续推行此运动。虽然这些运动因为中途的一个叛乱而导致暂停,但是在743年的时候,君士坦丁五世复位后再次推行,大量的圣像被焚毁,教堂内的圣像雕刻被石灰水清洗。圣像破坏运动的推行影响了教会的收入及发展,更重要的是破坏圣像运动在教会中一直没有一个定论,所以它一直激发着各个教派的矛盾,令社会也处于动荡的情绪中,有很多教会支持圣像,有的不支持圣像,有的介于两者中间,有的是受到皇帝支持,有的是受到地方官支持,所以当时这些对于圣像不同的态度,最后发展成各种分裂的政治势力。君士坦丁五世大肆地进行迫害,因此他就加强了中央集权,大马士革的圣约翰也是维护圣像的,但是因为他当时是在伍麦叶哈里发国,所以说皇帝无法对他施加权威,这样一种社会乱象持续了大概30多年。大马士革的圣约翰这样说道,上帝临于图像中,正如他临在圣餐中一样,作表记的图像是未见之事物的真实代表,耶稣像如果没有描绘出来,那他就不是真耶稣了。为什么圣像是被允许的呢?虽然说确实我们无法知道圣父和圣灵长什么样子,但是圣子道成肉身,他已经是以人的形象展现在我们面前,所以我们知道主耶稣是什么样子,而且在礼敬圣像的时候,我们不是在崇拜这块木头,而是通过这幅圣像看到主、看到圣母、看到这些圣人。 不是去说这块木头有什么灵验的,而是通过凝视这块木头,我们通过木头上的这个形象,而将我们的灵魂提升到和上帝结合。但是,当时这个圣像破坏运动是在整个罗马帝国全境,所以在西方的各个教堂里也出现了这些运动,还造成了当时西方很多封建领主和主教之间的问题,甚至君士坦丁五世在公元754年的一次宗教会议上,将圣像崇拜的拥护者大马士革的圣约翰逐出了教会。另一方面,教宗哈德良一世为了救助受到君士坦丁五世迫害的信徒,于782年复修了希腊永金团圣母堂,用于收容逃难的信友。君士坦丁六世继位,由于年幼,所以由伊琳娜女皇摄政,但伊琳娜女皇很快就废掉了君士坦丁六世的皇位,并且和支持圣像派妥协。教宗哈德良一世得以在787年召开第二次尼西亚大公会议,讨论敬礼圣像在教会中的地位的问题,结论是,不断注目于绘画的图画能够维持一个人的信仰,并使人经常留心其中的教训,肯定了圣像之重要性,且重申圣像可以被重视,但不可以被当成神来崇拜,并下令将反对圣像崇拜者的法令、文件和祝福全部销毁。843年3月11日,当时是大斋期的首个主日,米海尔三世的母亲、摄政的迪奥多拉皇后全面恢复了圣像崇拜,为纪念正教信仰凯旋这一东正教的重要时刻,大斋期的第一个主日被定为正信凯旋主日。破坏圣像运动对于拜占庭文化发展是一柄双刃剑,一方面,大量圣像在运动中被破坏,对帝国文化造成了无法估量的损失,一些拜占庭帝国早期创作的艺术珍品在运动中毁于一旦,著名的圣索菲亚大教堂亦是其中的牺牲品,但另一方面,运动却兴起了一种对于世俗艺术的热潮,一些无法逃离拜占庭的学者或者艺术家为了生存而放弃自己的主见,改变了自己的创作风格和特色,在这些被石灰水刷掉的圣像的墙壁上,出现了以皇帝的肖像或者是以花草、动物等自然景物为主的世俗绘画,这些其中就不乏有对重大战役、皇家生活、公众运动和赛车竞技等场面的描绘。同一时期逃到意大利的学者在当地建立了大学和修道院,将东方的文化传到了西方。从长远上来讲,一直对于后来的文艺复兴都有很大的影响,经过了百年的圣像破坏运动终于落幕,印证着盛行雕像艺术的希腊文化战胜了历来反对偶像崇拜的阿拉伯文化,使希腊文化得到复苏,因为有传闻说利奥三世就是受到了当时兴起的伊斯兰教的影响,所以才因此下了破坏偶像的诏书。 参观贴士,现在这座教堂没有任何宗教活动,它仍然只是一个博物馆和音乐厅,每周二闭馆。进入此教堂需要进入托普卡珀宫宫门,可以买单独的门票,也可以买联票,但因为托普卡珀宫是仅次于圣索菲亚大教堂第二火爆的景点,它是奥斯曼的老皇宫,所以说排队至少40分钟,这40分钟还仅仅是安检排队,排完之后,买票还得再排队,所以最好还是购买土耳其博物馆卡,博物馆卡不仅可以在这儿买,在艾哈迈德广场上有单独的售票亭,也可以到考古博物馆里边买,这些地方都不用排队,价格是700里拉,就是伊斯坦布尔博物馆的通票,土耳其全境博物馆15日通票价格是1000里拉,推荐购买全境通票,以后要是去参观卡帕多西亚、以弗所等这些地方都可以使用。但是土耳其文化部就是对自己人特别好,我买的通票价格是1000里拉,而我的土耳其朋友是土耳其公民,只需要15里拉还是20里拉一年的博物馆通票,而且可以多次,20里拉的全境博物馆一年通票多次入境,我这个只能打卡一次,而且仅限15日。 现在我们来讲这座君士坦丁纪念柱。君士坦丁纪念柱是一座罗马纪念柱,于330年由罗马帝国君士坦丁大帝下令修建,这是罗马传统,所有皇帝都喜欢给自己立个像,不管是之前崇拜多神教的皇帝,还是后来信仰基督教的皇帝,甚至听说之后信奉伊斯兰教的苏莱曼大帝,他自称是罗马皇帝,而且也给自己立了个像,这甚至都违反了伊斯兰教法,但只要是让自己跟罗马沾边儿的,都特别喜欢这一套。它是用来纪念拜占庭改名为新罗马,作为罗马帝国的新首都。君士坦丁纪念柱位于伊斯坦布尔老城中心的亲兵街,沿着古老的帝国议会路,介于苏丹艾哈迈德广场,就是原先的君士坦丁堡赛马场和巴耶济德广场,就是在罗马帝国时候的迪奥多西广场之间。公元330年5月11日,君士坦丁纪念柱奉献,举行了基督教和异教徒的混合仪式。君士坦丁纪念柱位于君士坦丁广场,这个椭圆形的广场位于城墙外面,这个城墙不是外城,不是君士坦丁堡城墙,指的是大皇宫的内城城墙。当时的柱高50米,分为九段,用斑岩砌筑,颈部有君士坦丁的雕像,采用阿波罗的形象,他拿的球据说是含有真十字架的片段。在君士坦丁纪念柱的底部是一个神龛,保存的圣物据称是有在各各他与耶稣基督一同被钉的两个强盗的十字架、发生了饼和鱼奇迹的筐、抹大拉的玛利亚的雪花石油膏的药罐,她用香膏为耶稣洗脚,还有一个雅典娜的木质雕像,来自于特洛伊,1106年的大风刮倒了雕像上部的三段。几年后,拜占庭帝国的皇帝曼努埃尔一世在顶部安放了十字架来取代原先的雕像,并且增加了题词,上面写着「忠实的曼努埃尔复活了这座被时间破坏的神圣艺术品」。1204年,洗劫该市的十字军取走了上面的青铜,1453年君士坦丁堡陷落以后,奥斯曼土耳其人取下了十字架,1779年的地震和大火摧毁了君士坦丁纪念柱周边的街区,留下了黑色烧焦的痕迹,因而得名「被烧之柱」。阿卜杜勒哈密德进行了修复,增加了现在的砖石基础,基础在1779年进行了加固,原来的平台现在位于地面以下2.5米。君士坦丁纪念柱是伊斯坦布尔最重要的罗马艺术品之一,它今天高35米,修复工作自1955年开始,填补了裂缝,1972年更换了金属支架。1985年伊斯坦布尔半岛的历史古迹,包括君士坦丁纪念柱在内,已被列为世界文化遗产。它是位于巴耶济德建筑群和大巴扎旁边,可以同时参观这些地方,而且大巴扎里边有那么一两个在胡同里边儿的很好吃的土耳其大市场,如果有兴趣的话我到时候再推荐。 现在讲的是瓦伦斯水道桥,它是建于公元四世纪后期的罗马渡槽系统,用于供应君士坦丁堡的用水。渡槽的建造始于罗马皇帝君士坦丁提乌斯二世统治期间,并于373年由瓦伦斯皇帝完成。水道桥沿用了多个世纪,它是由拜占庭人和奥斯曼人扩展和维护的。最初,整个饮水系统从两条泉水饮水,每年春天渠道都会汇合。这个四世纪的系统,第一阶段长268公里,五世纪的时候,第二阶段又增加了451公里管道,从距离君士坦丁堡120公里的地方取水。该系统的最后一座也是最显眼的就是这座水道桥,它保存在土耳其伊斯坦布尔的法提赫区,离法提赫清真寺很近,它是这座城市的重要地标,它的拱门横跨阿塔图尔克大道。瓦伦斯水道桥横跨山丘之间的山谷,现在是伊斯坦布尔大学和法提赫清真寺所在的山丘,法提赫清真寺是以前的圣使徒教堂所在地。现存的高架桥全长921米,比原先奥斯曼时期减少了约50米。 下面我们就要讲的是圣使徒教堂,法提赫清真寺。很可惜,圣使徒教堂已经不存在了,现在只剩下法提赫清真寺。最初圣使徒教堂是由君士坦丁大帝兴建于330年,他将罗马帝国的首都迁往君士坦丁堡。到他337年去世的时候,教堂尚未完工,由他的儿子和继承者君士坦丁提乌斯二世完成,他将父亲的遗体安葬于此。这座教堂供奉耶稣的十二门徒,皇帝打算将所有圣徒的圣髑都收集到这座教堂里边,但是他只收集到了圣安德列、圣路加和圣提摩泰的圣髑。查士丁尼时期,这座教堂已经被认为不够宏伟,于是在原地又建造了新的使徒教堂,新教堂在550年6月28日祝圣。君士坦丁和三位圣徒的圣髑被重新安葬回新教堂内,查士丁尼和他的家人的陵墓修建在教堂的北翼的底部。在700多年内,圣使徒教堂是君士坦丁堡的第二大教堂,仅次于圣索菲亚大教堂。但是圣索菲亚大教堂却位于城市最古老的部分,而圣使徒教堂则位于扩展后的这个部分,它属于君士坦丁堡扩建之后的一个中心。它在主干道梅塞大道上,因此当时是城内最热闹的教堂,大多数的皇帝、许多牧首和主教都安葬在这座教堂里面,在数百年间,他们的遗体受到信徒的尊敬。据该教堂的一些历史记录所说,最尊贵的圣髑是圣徒安德烈、路加和提摩太的头骨,此外还有金口约翰和其他教父、圣人和殉道者的遗物。该教堂还拥有一部分「鞭打柱」,据称耶稣曾经被捆绑和鞭打,这个其实现在还在,会在圣乔治教堂里边见到。多年以来,教会收到信徒捐赠的大量金银宝石。9世纪,巴西尔一世翻修了教堂。1204年,十字军洗劫了这座教堂,他们洗劫了皇家陵墓,抢走了黄金和宝石,没有一座陵墓得以幸免。其中很多珍宝被运到了威尼斯,现在仍然能在圣马可圣殿看到。米海尔八世从十字军手中收复了君士坦丁堡之后,在教堂矗立了天使长米迦勒的雕像,纪念这一事件以及他本人,因为他叫米海尔。在14世纪初,安德洛尼卡二世修复了教堂。此后由于拜占庭帝国的衰落,君士坦丁堡人口的下降,于是这个地方就年久失修。1453年君士坦丁堡沦陷之后,圣索菲亚大教堂被改成清真寺,穆罕默德命令牧首根纳季乌斯二世搬至圣使徒教堂,因此圣使徒教堂成为希腊正教会的中心,但教堂周围的地区很快就成为土耳其人的居住区,他们对于市中心有如此巨大的基督教建筑出现了很多的敌意,因此牧首就决定搬到了基督徒所聚的塞内尔区的帕玛卡里斯托斯教堂,现在帕玛卡里斯托斯教堂也是座清真寺。穆罕默德二世于是就把圣使徒教堂没收,但是他并没有直接对它进行翻修改成清真寺,而是直接把它摧毁,在原址上兴建了一座更为壮观的清真寺,命名为法提赫清真寺,「阿拉法提赫」在阿拉伯语和土耳其语中都是「征服」的意思,至今仍在那里,以及穆罕默德二世的坟墓。 在四世纪和五世纪初,有很多教堂都模仿了这座教堂的建筑结构,虽然说这座教堂我们见不到了,但是我们在很多西欧地区的这些早期教堂,巴西利卡里边,我们仍然能看到这座教堂的影子,所以它并没有完全消失,例如米兰的圣安波罗修圣殿、威尼斯的圣马可教堂,都是模仿了第二座圣使徒教堂。从君士坦丁大帝337年去世,到君士坦丁八世1028年去世,大部分皇帝都安葬于圣使徒教堂内,后来堂内已经没有更多的空间,皇帝才开始安葬在城内其他教堂和修道院里。 因为现在教堂已经没有了,所以只能摆出法提赫清真寺的图片。它们都是模仿圣索菲亚教堂的样子,所以我一开始在做这个教案的时候,甚至还弄出了乌龙。我当时把苏莱曼的儿子的陵寝的这座清真寺,当成了法提赫清真寺,后来发觉不对,我才把它给改为真正的法提赫清真寺,这些照片全是我自己拍,只是因为它们看起来太像了。君士坦丁堡所有这些清真寺看起来很相似,很难分辨出来。 这个就是原先存放于圣使徒教堂的拜占庭皇帝灵柩,现在位于伊斯坦布尔考古博物馆,可以使用博物馆通票进入馆前广场参观,这大概也就是仅存的一些。 下面讲的是比较重要的芬内尔区。芬内尔是伊斯坦布尔法提赫区的一个街区,在法提赫的北部,濒临金角湾。街区内布满了古老的木屋、教堂和犹太会堂,可以追溯到拜占庭帝国和奥斯曼帝国时代,介于主轴线和岸边之间的木屋经常是使用来自本都或者黑海地区的进口木材,其优美的立面大多是在1930年之后因拓宽街道而消失。1453年君士坦丁堡陷落之后,许多希腊人仍然住在芬内尔区,成为芬内尔人。奥斯曼帝国时期,富有的芬内尔人被任命为土耳其帝国欧洲领地和希腊,以及瓦拉几亚和摩尔多瓦的官员。君士坦丁堡普世牧首也迁居到本区的圣乔治教堂,芬内尔成为其代称,正如梵蒂冈代表着罗马天主教的教廷。1941年的时候,一场大火毁了牧首宫,1989年至1991年的时候,重修了牧首宫的建筑群。保加利亚的圣斯德旺教堂也是其中一座非常重要的教堂,它是一座非常漂亮的巴洛克式教堂。还有许多其他的希腊东正教教堂,都可以追溯到拜占庭帝国时期。芬内尔区不仅是对基督教来说有着宗教意义,这个区域我认为是现在的伊斯坦布尔里面最漂亮的一个区,有着非常漂亮的木质建筑,或者是五彩刷出来的墙,以及它附近有非常棒的餐馆和咖啡厅。 这就是芬内尔区的照片。我强烈推荐右上图这种大概是瓦罐焖肉,这个安纳托利亚的一种菜,但我不推荐在伊斯坦布尔吃,因为伊斯坦布尔的这种菜是漫天要价,一般至少得要500里拉、600里拉以上,而如果到它的原产地就是安纳托利亚涅夫谢希尔,原来叫尼亚波利斯,在那里吃的话,大概只需要200里拉就可以吃到,非常棒,这确实是到现在为止,我认为是我吃过的最好吃的土耳其菜。猫就不用说了,到处都可以见到猫。 这就是保加利亚的圣斯德旺教堂,里边真的是金碧辉煌,这座教堂修得比牧首宫都漂亮。 这是芬内尔的希腊正教学院,我原本以为它一直在运作,它在18世纪、19世纪的时候在运作,现在天天关着门,我通过窗户望进去,里面破破烂烂的,估计是已经荒废了,但是就摆在那儿,不能拆,因为它是教会的财产。 这就是我说的咖啡馆餐厅这条街,它离牧首宫走路只需要三分钟,所以我在仪式结束之后就直接来这儿吃饭喝咖啡。 这个就是在山丘上。 像前面有宣礼塔这里,远远望去可以看到科拉教堂,现在是科拉清真寺,但就是一直关着门儿。整个芬内尔区都是在山上,之后我准备在下一讲的时候,详细地讲在芬内尔区的拜占庭时期的教堂。 现在就是最重点了,圣乔治主教座堂。圣乔治主教座堂,它是自大约1600年以来,一直是君士坦丁堡普世牧首所在地,其领袖被视为东正教中的同侪之首,并且经常被视为全世界3亿东正教基督徒的精神领袖。这座以殉道者圣乔治为主保圣人的教堂,它是许多重要的宗教服务的活动场所,也是普世宗主教在圣周四祝圣圣油的地方。普世牧首会祝圣所有东正教会使用的圣油,然而现在大多数自治教会的负责人都会自主地圣油祝圣。教堂位于芬内尔区,是老君士坦丁堡历史中心的西北部,这是一个比较小的教堂,但它在世界基督教中的地位是举足轻重的。实话实说,这座教堂比我在伦敦教堂的建筑面积都小一半,这完全是因为奥斯曼帝国的伊斯兰教法,该法律规定,所有非伊斯兰建筑必须比相应的伊斯兰建筑如清真寺要更小、更简陋。在奥斯曼帝国征服君士坦丁堡之前,普世宗主教的座堂是圣索菲亚大教堂,但是这座教堂是当时全城最大的建筑,所以不可能留给基督徒。自1453年以来,芬内尔区成为希腊基督教社区的生活中心。1597年,牧首马太二世将宗主教区迁至位于芬内尔区的圣乔治修道院。教堂经过多次重建,几乎没有保留其原始结构。牧首提摩太于1614年重建,并扩建了一些教堂,在君士坦丁堡牧首卡利尼库斯二世的领导下被再次扩建。在18世纪初,教堂被大火严重损毁,1738年又发生了一场大火,教堂再次遭到严重破坏,直到1797年,牧首格列高利五世才得以开始大规模的重修工作。这座教堂现在是一座三过道的大教堂,东侧有三个半圆形的后殿,西侧有一个横向的前厅,内部被柱廊分成三个过道,高高的乌木长椅沿着柱子排列。 这个是外景,我们可以看到,双头鹰代表着普世牧首以及拜占庭帝国的象征,底下这个是圣彼得的钥匙,上面这个是希腊语的「普世牧首」的意思。 我们来看它的内室。我是因为当时有人带领,所以我们受到祝福了,可以进去看到祭坛,这座教堂被设计成一座三过道的大教堂,东侧有三个半圆形后殿,西侧有一个横向的前厅,内部被柱廊分成三个过道,乌木长椅沿着柱子排列。就是这个乌木长椅,这些是主教坐的地方。这种安排在中殿留下了充足的空间来进行礼拜仪式,当屋顶升高到现在的高度时,在牧首格列高利六世的领导下,对教堂进行了进一步的改动。从这次修复开始,带有装饰性门框的新古典主义大门使这座教堂的正面外观看起来与大多数其他通常保持拜占庭风格设计的东正教堂不同。最后一次重大重建是由牧首约阿希姆三世进行的,更换了圣所的大理石路面,制作了用于存放圣髑的大理石棺材,修复了圣像框架,并用礼器和祭服丰富了教会的收藏,这些都是东正教徒所捐赠的,很多都来自于奥斯曼帝国以外的地区。1941年,教堂再次被大火烧毁,但是后来因为政治原因,直到1991年才完全修复。自奥斯曼帝国垮台和现代土耳其民族主义兴起以来,伊斯坦布尔发生了很多针对基督徒的暴力事件,伊斯坦布尔的大部分东正教人口被驱逐出境或者被迫移民,使得大牧首处于异常的地位,犹如一个没有羊群的牧人。今天,圣乔治教堂是普世牧首区和东正教的象征性中心,也是东正教徒的朝圣地,教会得到其他国家的东正教社区的财政支持。 我们可以看到教堂里面的圣物,第一个就是主耶稣受鞭刑时所拴的石柱,然后是圣金口约翰的圣髑,再就是圣巴西尔的圣髑,还有神学家拿先素的圣格列高利的圣髑。这些圣物在1204年的时候被十字军从君士坦丁堡抢走了,但是在2004年的时候,被教皇若望保罗二世归还给了圣乔治教堂。 这个就是今年新年1月1号的圣巴西尔主日崇拜的时候,我参加的活动。圣巴西尔的圣髑被拿出来了。这位就是牧首巴尔多禄茂,他很平易近人,之前我也见过他,他一月份的时候来过伦敦,之后大家一起吃饭,他就跟一个非常普通的主教一样,根本没有那种高高在上的被一大堆人簇拥的感觉,当我亲眼见过之后,其实我还挺喜欢他的。 这个就是牧首官邸,这座白色的房子,上面是牧首宫办公区的主楼梯,这个是根纳季乌斯牧首和穆罕默德二世交涉献出君士坦丁堡城的镶嵌画,然后这个是至圣治理会议厅。 觐见厅就是牧首接见客人的地方,有时候也举行一些活动。 我们来介绍一下圣彼得门。格列高利五世是君士坦丁堡正教会普世牧首,同时又是民族烈士兼圣徒,他牺牲于希腊独立战争的初期阶段,在1821年君士坦丁堡大屠杀的时候,他被奥斯曼当局处死,罪名是他无法约束东正教的希腊人参加造反运动,因此以失职罪被处以绞刑。事件过后,他的遗体被悬挂在这儿三天,之后又被扔到了金角湾里,后来被人打捞出来送到了敖德萨,并于1821年6月安葬。1921年,在他受刑100周年的时候,他被东正教会正式册封为圣人。 这是一些参观贴士,早上8点到下午4:30对外开放,安全检查严格,但是人很少,不用排队,因为去的人基本都是朝圣的正教徒,我这两次去的时候都没有看到旅行团。普世牧首非常平易近人,他亲自参与礼拜,但是圣母安息节就是我第一次去的时候没见到他,他去了特拉布宗,并且每年都会去,后来是在11月份他来伦敦的时候,才见到他。新年和其他重大节日的时候,会有很多的朝圣者,就像今年1月1日。我那天早起,在马尔马拉海坐船,我住在迦克敦,要坐船到芬内尔,沿海这第一缕阳光非常漂亮,这是早起的一个好处。礼仪时间非常长,大概早上8点半左右开始,一直要持续到下午1点,绝对能赶得上圣餐。而且这些朝圣者,大部分都是看到牧首合个影,然后就离开了。之后,牧首就会时不时的在礼仪结束之后亲手分发一些小礼物,像明信片、小十字架、小圣像,所以一定要坚持到崇拜结束,我就是拿到了一个小十字架。紧贴在教堂右侧的官方宗教用品小店,有不错的物美价廉的纪念品,老板娘是雅典来的,很友善,喜欢和大家聊天。可以安全地逗小猫,这个适用于伊斯坦布尔全市,所有猫都是打过针的,这个是归伊斯坦布尔市政府管,所有狗跟猫都是,尤其是狗,在耳朵上打了耳钉的,就是绝对安全的,被咬了都没事儿,而且这些猫狗都乐意与人亲近。 这是在牧首宫前面广场上特别小的一块儿空地上的猫,还有挺漂亮的异色瞳,一蓝一绿。 今天我们的介绍就到这里,这就是相当于我们从原来的拜占庭大皇宫,沿着金角湾海岸一直走到芬内尔,大概是这么个路线。下期,我们就要沿着芬内尔往西南走,沿着城墙就是蒙古圣玛利亚教堂,布雷契耐圣玛丽教堂,泉水诞神女修道院,君士坦丁堡城墙,1453纪念馆,基督全能者修道院(现在叫泽伊雷克清真寺),当时是君士坦丁堡最大的修道院,现在是一座清晨寺,还有到南边的小圣索菲亚教堂,相当于走了一圈回来,还有君士坦丁堡竞技场,回到了苏丹艾哈迈德广场。

March 5, 2023 · ephremyuan

为何关于东方教会记载比较少?

封面图片:来自埃及的基督教壁画(公元500-699),现藏于大英博物馆 按:本问答源自于教会历史通识课第二课《我信使徒的教会》,归于期刊中的“历史”栏目下。 版权声明:若您想转载此文,请按版权申明格式转载;若有杂志想出版此文,请通过电子邮件(areopagusworkshop@gmail.com)联系。 问:为何关于东方教会记载比较少?是什么原因导致的? 答:主要原因就是巧妇难为无米之炊,史料发现和研究得晚导致了东方教会的”记载较少”的误解。 东方教会的研究和发展大多都是在宗教改革之后才逐渐兴起的。因为东方教会的研究是伴随着史料的发现过程,而这个发现过程则是伴随着西欧大航海殖民时代兴起才出现的。殖民时代之后,西欧人去埃及,叙利亚,土耳其,亚美尼亚,埃塞俄比亚,伊拉克,伊朗,新疆吐蕃和敦煌等地区,大量收藏各类物件,古物,手稿,其中基督教的手稿尤其受到关注。 此外,由于政治和宗教原因(中国是政治主导,伊斯兰为主的国家,自七世纪以后当然不关注其他宗教的研究),那些地区基督教遗存的始终不被当地人重视,一直没有发展起来。所以只能等到航海殖民时代才使得这些史料重见天日,得以研究,成为显学。 比如,关于叙利亚教会的研究,是从16世纪才逐渐开始。1552年部分亚述教会(就景教)加入了天主教的阵营,不少加入的亚述牧者带来了很多叙利亚文献,从此西方开始关注叙利亚教会。在19世纪末,20世纪初,学者们才开始大量整理从殖民地收藏而来的叙利亚文献,编辑整理了不少一手材料,为叙利亚研究做好了充足的准备。在20世纪中期,由一些著名学者,比如布洛克等人的研究,叙利亚教会的研究才逐渐进入西方人的视野,成为显学。 又如,第二圣殿时期的研究是伴随着1946-56年间死海古卷的发现才逐渐兴起的;许多埃及沙漠地区的科普特文手稿也是上个世纪初才被发现的。史料和遗迹发现得晚造成了我们印象中东方教会分量“不足”的误解。其实历史也是如此,很多历史上大为流行的事物,对我们当代人来说很可能是一无所知的。人类历史长河能留下多少碎片化的痕迹,又有多少痕迹被发现,被研究,被人知晓,又有多少被人“误解”,“误会”。 大航海时代之后,人们才知道,原来古代教会不是这样子,不止是天主教和东正教,还有叙利亚,科普特等教会存在。也正是由于近一百年的新发现与学术研究,才使得介绍东方教会传统成为可能。当人看到了这些文献,才知道亚美尼亚教会是国教,叙利亚教会曾经无比辉煌,可以参加国家级的会议等等。 正是由于近两三百年的学术成就,本事工才有了勇气和基础,去打破欧美中心论的教会史观,重新建立起丝绸之路两端的教会史观。

February 23, 2023 · ephremyuan

About US

GCDFL.ORG is a non-profit platform. Its only goal is introduing the Eastern Churches through academic lectures. All the contents of this site will be public and free. We offer: Free academic lectures and pilgrimage touring lectures every Friday. The origin of the name The name Light from the East (Chinese name 光从东方来) this website aims to introduce the Eastern Church tradition from a scholarly point of view. The so-called Eastern Churches, as opposed to the Latin-speaking Roman Catholic and Protestant Churches in the West, mainly refer to the Eastern Roman Empire and the local churches outside of the Roman Empire, including the Eastern Orthodox Churches (mainly Greek-speaking churches and later the Slavic Churches), and other churches outside the country that were separated as a result of the Council of Gadianton, which were divided into the following languages: the Syriac Church (including the Nestorian Church) and the Eastern Church (including the Nestorian Church)....

November 23, 2022 · ephremyuan