请多多点赞、订阅、转发与打赏支持「明镜与点点」栏目。本栏目期间聚焦东正教关于玛利亚的主题，倾向于关注她作为独特个体所具有的心理与情感特征。探讨其母性作为母亲的角色时，强调她拥有积极的情感，而不仅是一个被动的角色。同时分析她如何作为主权者展现自我。除克修主义、基督论与敬虔等主题线索外，还涉及其他相关议题。
我认为有必要对玛利亚诞神女在拜占庭礼仪中的角色进行深入研究。即东正教崇拜体系中她所承担的象征意义。此处所指的崇拜，指的是不流血的祭祀制度，即被视为古代犹太教圣殿崇拜的延续与升华，构成基督教崇拜的鲜活传统。玛利亚的这一身份，其称号"诞神女"或"生神者"、“天主的承载者”，译法因语境而异。她作为上帝的宝座、圣殿——神与人相遇的神圣空间，正是在崇拜体系中承担这一核心作用。这种象征意义使她成为所有玛利亚主题话语的交汇点与基础性枢纽，正是这一奥秘使圣母玛利亚成为教会的象征性形象，其背后蕴含着深层的精神意涵。
关于这一逻辑，我想先为大家进行定义。所谓"cult"一词，我尚不清楚汉语中具体的翻译方式。在学术研究中，关于圣母玛利亚的宗教话语体系，皆使用其个人的"cult"概念，即指其个人被崇拜或敬礼的体系。我所讨论的玛利亚在东正教崇拜体系中的功能与作用，以及其形象所处的体系，与个人所受到的崇敬这一概念存在本质区别。尽管她个人也受到敬礼，但此处的"cult"并非指大众对其个人的尊崇，而是特指基督教的仪式系统。该系统包含祭祀、祈祷、音乐、叙述、表演等元素，以及对神圣图像与器物的关照，还包括对礼拜场所特别是祭台的维护，节日作为神圣时间与季节的象征等。这一整个系统的中心所在。
即我们所指的圣礼仪式及侍奉圣礼的活动。当然，玛利亚与其他圣人亦拥有各自的体系。例如，玛利亚与其他圣人亦拥有各自的节日。此外，许多信徒亦会设立圣坛或朝圣场所。然而，在此语境下，我们的关注点在于玛利亚在基督教对上帝崇拜体系中的角色。这一体系被视为象征性的神圣空间，即教会献上无血祭、施行圣体圣事，以及与上帝相遇、体验并建立联系的场所。当然，这皆为象征性的存在。因此，今晚我主要希望通过分析圣礼仪式中圣母赞歌的组成部分，来探讨这一主题。
教会如何定义诞神女在崇拜中的作用？首先，我认为有必要向大家介绍这一背景。这一称号对非正教的朋友而言可能较为陌生。我们知道，她被称为圣母，但在基督教教会历史上，其称号为Theotokos。这一称号常被译为"生上帝者"或"承载上帝者"，而我们更常见的译法是"诞神女"，意指"上帝之母"。这一称号所体现的角色，即作为至圣所的化身。
关于她作为诞神女这一角色。这一称号与她密不可分。然而，这一称号的重要性。在教会史领域亦然，在神学领域亦然。其探讨始终聚焦于基督论视角，而非从崇拜功能角度。历史上，人们普遍知晓431年召开的以弗所大公会议，这是第四次大公会议。随后几届大公会议的争论焦点，均围绕诞神女这一称号展开。
主要人物是君士坦丁堡的大主教。涅斯托利广为人知，亚历山大的希利尔亦是关键人物。两人围绕圣母玛利亚的称谓展开争论，核心争议在于"基督之母"（Christotokos）的使用。根据涅斯托利的观点，圣母应被称为"基督之母"，即"生基督者"或"基督的承载者"。其理由在于，圣母仅诞下基督的人性而非神性，因此不宜称为"生上帝者"。
只能被称为“生基督者”。我们当然清楚这一点。后来，涅斯托利派的观点被判定为异端。因此，“诞神女”（生上帝者）这一称号被正式确立为正统名称。毋庸置疑，尽管以弗所大公会议普及了这一称谓，但该头衔在五世纪后教会文献中广泛使用。然而，这一头衔的实际使用时间，远早于以弗所大公会议。现简要介绍这一名称的由来及背景。在基督教崇拜的语境下，“诞神女”首先并非神学术语，而是一个礼仪性头衔。其起源可追溯至更早时期。
这份见证源自公元三世纪上半叶，即\1之前的时代。当时已存在最早的基督教祷告词，该拉丁文称为"Suptim Pracilium"，意为"在你的保护之下"。此拉丁文文本源自希腊文翻译。这首赞美诗至今仍以某种形式在正教会中传唱，可见其作为古老赞美诗的持续影响力。自三世纪上半叶起，开始使用"Phaeotokos"（诞神女）这一术语。此外，奥利根（或厄利根）亚历山大的著作也提供了相关佐证。
他共有五部著作，均为对圣经进行注释的作品。其中均使用"Phaeotokos"一词来指代耶稣基督的母亲。我们可以注意到，无论是希里尔、祷词（此前提及者）、祈祷文，还是奥利根，均源自亚历山大教会。因此，“诞神女"这一称号很可能最早起源于亚历山大教会。公元三至四世纪，尽管相关文献中该词出现频率不高，但仍有诸多文献使用，包括圣巴西略的《侍奉圣礼》等。这些文献的出现时间均早于以弗所大公会议，至少有70篇文献使用该词，可追溯至公元三至四世纪。
四世纪至五世纪。因此，我们可以说大公会议并非如许多宗教改革家所言，腐蚀了早期教会并使其偏离原初轨道。相反，大公会议并非源于人们对玛利亚的敬礼，而是对已存在的公共现象作出回应的结果。以弗所及后续大公会议并未创造基督徒对圣母的普遍敬爱，而是因为基督徒早已自然地表达出对圣母的崇敬。存在一项既有的敬礼实践，而大公会议仅是对这一现象进行仲裁与协调。
因此，这一头衔的诞生背景与Viltokos女祭司有关。接下来我将对这一头衔最早的、最具影响力的定义进行介绍。这一定义源自一位重要人物——君士坦丁堡的普罗克鲁斯（Proclus），他是一位司祭。普罗克鲁斯与希里尔、涅斯托利同属一个时代。目前我们已知他保存有五篇关于诞生女节日的讲道文。他的名字是Proclus，这位学者对诞生女节日的阐释具有重要学术价值。
普罗克洛斯是参与以弗所大公会议的重要人物，该会议涉及希里尔与涅斯托利之间的争议。428年，即会议召开前三年，普罗克洛斯在圣索菲亚大教堂发表布道，使用了“诞生女”这一术语。该布道立即引发涅斯托利的反驳，他随即进行针对性的讲道。
这一事件可视为以弗所冲突的前奏。普洛克鲁斯的讲道在当时及之后的几个世纪中都极具影响力。例如，其讲道被收录于以弗所大公会议的正式会议文件中，成为会议资料。普洛克鲁斯以卓越的口才著称，其讲道文辞优美，序言部分富有节奏感。后被配以旋律，成为至今仍在拜占庭礼仪晚祷中使用的诞神女赞词八声部中的第一首。这八声部构成循环结构。因此，尽管以弗所大公会议的辩论围绕基督教教义展开，特别是关于基督的人性与神性及其关系的讨论，但普洛克鲁斯的讲道始终是这一学术争论的重要组成部分。
大家对神性感兴趣者或许都了解。但普洛克鲁斯的这篇讲道却揭示了"诞神女"这一头衔在基督教礼仪崇拜中的重要性。这里我们也可以看到，教父的讲道与我们在教会中体验到的祈祷文之间存在着紧密的联系。例如，普洛克鲁斯特别指出，他最显著的特点在于精心运用神学概念与旧约中记载的以色列圣殿意象。这些原本与圣母无关的象征符号，被赋予了新的意义。在讲道中，圣母玛利亚不仅是作为第二个亚当所居住的伊甸园，更是作为上帝降临人间所凭借的雅各天梯。
伊甸园与天梯，还有祭奠所用的羊毛中蕴含天上露水。迅捷的云彩被太阳遮蔽与穿透。此为《以色列书》第十九章所述。被神圣之火燃烧却未被焚毁。《出埃及记》中记载活的帐幕亦出自该典籍。基禄博宝座，装满玛纳的罐子，亚伦开花的权杖，以及七支纯金灯台——其七根支叉。我再简要提及一个短篇结论：普罗克罗斯称圣母玛利亚为圣殿。神在你之中成为祭司，非因改变其神性，而是出于怜悯。
他按照麦基喜德的圣职，披上了人性。因此，这里所讲的神学概念，自然就是道成肉身。然而，大家可以看到，他所使用的所有这些意象、形象和符号，都与圣殿崇拜密切相关。而这里的圣殿，自然指的是圣母玛利亚。基督上帝因此成为神的神，在圣殿中的大祭司。在圣殿中的大祭司。因此，他的讲道之后，所有与古代以色列圣殿崇拜相关的语言，如今都被应用于Diotokos（诞神女），将圣母确定为象征性的圣殿。上帝不可见的话语，即The Logos（道成肉身），以人的形态显现。
道成肉身。同时，天上的神与属灵的圣殿也人格化、具象化，成为圣母玛利亚。从崇拜的意义上而言，唯有"生神者”（Diotokos）——即承载上帝者，而非"承载基督者"（Christotokos）——才能准确描述我刚才阐述的这一现实。原因在于，神圣的崇拜只能发生在上帝的殿中，即Theos（神）的居所。
而不仅仅局限于一个人所居住的场所。在Proclus之后的几个世纪里，我们发现在讲道和礼仪文本中，旧约的符号被广泛使用。尤其是犹太圣殿祭祀崇拜的意象，被应用于圣母玛利亚，应用于Theotokos。例如在八世纪时，广为人知的克里特岛圣安德烈——一位教父，也是圣诗作者——称圣母为。他说圣经在许多地方都清楚地揭示了圣母。例如，每当圣经提到婚房、神殿、圣殿、第二圣殿时。
圣桌、圣所、施恩宝座、金香炉、至圣所、荣耀的基路伯、金冠、圣约的石板、祭祀的权杖、王的权杖、华美的王冠。凡圣经所提及的这些圣物，皆暗指承载上帝的诞生之女。另一例为与圣安德烈同时代的大马士革圣约翰，这位著名教父称诞生女为上帝活生生的灵性帐幕，即那超越了完全以金字覆盖的帐幕，并盛放玛拉金冠的圣所。
灯台、圣桌以及所有其他久远的圣物。他说，这些圣物之所以被视为尊贵，是因为它们体现了诞生女的样式。这个"样式"一词即"Type"。我也不确定具体如何翻译。“表征"即为一个印记。这个印记本身并非原形，但它却是原形的一个形象。当你看到这个印记时，便会联想到原形。因此，过去所称的那些圣物之所以被视为尊贵，是因为它们是诞生女的样式，而诞生女正是原形。有一位专门研究圣母的著名学者名为Mary Cunningham。我将其输入到电脑中，结果翻译成"玛丽·凯宁安”。我认为这个翻译相当不错。
玛丽·坎宁安的研究成果显示，她观察到自五世纪起，大量丰富的圣经类型符号被广泛应用于圣母形象的象征体系中。她指出，目前尚不清楚为何拜占庭时期关于玛丽亚的讲道与赞美诗中，包含大量隐喻与象征，这些内容既涉及旧约经典，也包含现实生活元素，但绝大多数源自旧约。她特别强调，这种现象甚至超过了包括基督在内的任何其他神圣主题所使用的隐喻与象征。为什么呢？
她说，或许只能借助比喻与象征性的语言，而非思辨性的语言，才能更有效地表达围绕诞神女这一神学奥秘的内涵。因为诞神女在道成肉身的过程中扮演了至关重要的角色。然而圣经对她的提及仅限于新约的短暂篇幅，具体而言仅见于路加福音与马太福音。而马太福音对玛利亚的提及更为有限，其关于基督诞生的叙述主要通过圣约瑟展开。唯有在极少数段落中，圣母玛利亚才被提及。坎宁安指出，Diotokos（诞神女）象征着上帝的奥秘。
这是非常恰当的。当我们探讨奥秘时，必须采用象征性语言，而非日常用语，方能部分呈现现实本质。关于语言的高密度，我认为其并非源于弥补经文中对圣母的提及不足，恰恰相反。使徒与教父作为圣经诠释者，始终察觉到天主的承载者在经文中的普遍存在。他们作为圣经诠释者，向我们揭示了超越灵性视野的真实存在。因此，在讲道与诠释中，他们广泛运用旧约的象征语言，这些语言亦被纳入礼仪文本之中。
礼仪崇拜为人们提供了直接体验神秘现实的途径。这种现实既具实体性，又蕴含神秘性，从而得以向我们揭示。因此，不仅上帝获得了肉身，使人类信仰能够被肉眼所见、双手所触，其至圣所与神圣空间亦实现了人格化与具体化。普罗克鲁斯及其继任者、讲道者们，为礼拜仪式提供了大量象征性语言，这一现象亦可被如此表述。
这是关于上帝之母讲道的语言。他们可能也从礼仪庆典中汲取了灵感。这两方面实际上存在相互作用。例如，我们可以从普罗克鲁斯关于诞神女Ziotokos的第一篇讲道中看到具体例证。该讲道展现了礼仪、圣经文本与讲道内容三者之间的互动关系。例如其讲道结尾部分，作者引用并阐释了以西结先知书中关于通往圣所永远关闭之门的神秘意象。
请简单诵读一下。即以西结书第1章第1至第2节。经文提及上主，以色列的上帝，唯有祂能够出入此门，门必关闭。普罗克鲁斯认为，这正是对圣节中承载上帝之奥秘的明确见证，即玛利亚的Ziotokos（上帝之子）身份。而这篇讲道应属于圣母节礼仪的一部分，因讲道通常在礼仪中进行，且在读经后加以阐释。以西结书第1章很可能即为此场合所诵读经文的一部分。尤为值得注意的是，普罗克鲁斯提及双重道成肉身，他如此表述道。
基督即为上帝的圣言（Logos）。他首先通过听觉进入玛利亚的耳中，当玛利亚听到上帝的话语时，随后在玛利亚的子宫中受孕，并最终通过肉身诞生。正如所言，这指的是天使报喜时圣母玛利亚对上帝旨意的应允——“愿你的意愿成就于我身”。因此，圣母通过听觉接受上主的话语，同时在肉身中承载圣言，成为上帝的器皿。这一双重过程即为所指。
这种现象也体现在东正教乃至天主教的圣礼中。圣礼分为两个部分：一是圣言圣礼，二是圣体圣事礼。每位崇拜者首先需聆听并接受基督的福音，随后通过领受基督的圣体与圣血，成为天主的圣殿。通过这个例子可以看出，教父的讲道、东正教的礼仪与圣经之间存在着紧密的互动关系。接下来，我将重点为大家介绍拜占庭礼仪中关于圣礼的侍奉内容。
The Divine Liturgy, or the Sacred Liturgy, includes a special type of hymn dedicated to the Virgin Mary. I will provide four examples. Although there are more such hymns used in festive worship, we only have time to mention four. These hymns are typically referred to as Megalinarium. Megalinarium is a Greek term, and in Latin it is called Magnificat. We particularly focus on this one, though I am unsure of its exact name in Protestant translations. The Catholic Church refers to it as the “Magnificat,” which is the passage from the Gospel of Luke.
圣母玛利亚所唱的赞美诗。我们主要旨在分析这些赞美诗在感恩祭这一礼仪背景下，对圣母作用的评价方式。同时探讨其与圣经及教父著作之间的互文性，即二者间的对应关系与互动关系。但首先，我认为大家应先了解该礼仪与敬礼的重要意义。那么，什么是圣礼？什么是侍奉礼仪？在东正教传统中，圣礼是指基督徒虽仍身处尘世、肉身之中，却通过礼仪实践与神圣领域建立联系的神圣仪式。
然而，它已经能够参与在天国、时间之外的永恒之中所发生的感恩祭。因此，在侍奉礼仪中，尤其是其中最神圣的部分——称为“anafora”（希腊词，意为“献上”或“上举”）的时刻，即我们所知的“助圣”或“举祭”阶段，会唱出“megalinarion”（尊主颂）。
因此，这种megalinarion赞美诗在功能上与其他类别的马利亚赞美诗存在差异。众所周知，尤其是在东正教的礼仪传统中，存在大量献给马利亚的赞美诗，或是赞美马利亚的祷文，对吗？我将举几个例子说明。例如有一种祷文称为kentuckian，该词难以翻译。有些人将其译为"复赞词"，这是由于其篇幅较短。但实际上历史上它曾非常冗长。
大约是七世纪吧。七世纪的罗马人，称为圣罗曼诺斯。他是一位以撰写赞美诗为主的圣徒，创作了大量肯塔基风格的赞美诗。这类赞美诗主要以颂唱形式进行布道，本质上是讲道，只不过通过唱诗的形式表现出来。还有一种玛利亚赞美诗，称为…
伏作词是指站立聆听的诗歌形式。这种形式类似于宣读福音书，以诗意的方式进行表达。此外，玛利亚赞美师被称为教义性圣歌（dogmatic theotokion），其核心在于通过诗歌形式传授教义。而圣诵典（如卡农圣诵典）则可视为对经文的诠释性表达。
除此之外，还有许多关于玛利亚的节日。为这些节日所创作的赞美诗。但我要强调的是，我所指的这一类——尊主颂（megalinarium）——它是在圣礼仪中，于举祭时刻所唱诵的。因此，它直接揭示了诞神女在礼仪崇拜中的作用。换言之，这是道成肉身的所在，是神秘而真实的敬拜与祭祀空间，是至圣所的化身，亦是神圣宝座与教会新耶路撒冷的象征。大家可能注意到，我所提到的其实都是。
象征性词汇。这就是我刚才所提到的。我们必须充分理解这一点。在圣礼仪这一语境中，其重要性体现在献祭仪式中。当时人们会高声吟唱赞美诗。首先为大家展示的是《尊主颂》，这是金口圣若望侍奉礼仪中的版本。这首诗通常被称为“Axion Estin”，意为“确实应当如此”，因其首句即为此词。大家可以注意红色部分所描述的场景，正是圣礼仪中的具体情境。司祭需起身，即将进行祝圣前，首先要献香，随后高声诵念素念。大家可以观察其中几个关键词，如“至圣”、“无”。
这个词读作什么？是"无瞻"还是"无颠"？“无颠"更为恰当。至圣无颠，意指毫无瑕疵。满被福言，与荣耀者同在。满披福言与荣耀，便充满了这位荣耀者。我们的君后，诞神女，永珍玛利亚，这些皆为其尊称。会众，即唱诗班或全体信徒，当唱诵尊主颂。称你为有福，实属理所当然。永远蒙福，至劫无瞻的诞神女，我众上帝之母。你的尊荣超越了。
赫鲁文。或者凯鲁文。你的荣耀远超于塞拉芬。你无瑕地诞生了上帝圣言，真正的诞神女啊，我们颂扬你。那么，这便是东正教信徒最常听到的Megalinarium。自然属于Axion Estim。这首词。因为它源自金口圣约翰的侍奉，被用于圣礼仪中全年使用。除了大斋期之外，大斋期时使用的圣礼仪是圣巴西的。圣礼仪。那么，我们看到这位司祭亚神父。
首先，宣读了玛利亚的称谓。我们刚才读到的共有1234个称谓。随后，在这首圣诗之后，进行祈求圣神降临的仪式，以祝圣饼与酒以及在场的所有人。借此揭示：饼与酒象征基督的身体与宝血；在场的所有人皆配得参与天国的盛宴。换句话说，这是道成肉身的关键时刻。在此语境下，圣母的赞美诗被唱出，意味着圣母即是道成肉身，亦是人类向天主献祭的至圣所。
这一刻，他作为耶稣基督的母亲，即天主之母，被献祭。然而，这个记忆并非历史的纪念，也不是过去的事件，而是一个永恒的现实。它与当下饼和酒的奉献紧密相连。天主将自己转化为物质形式，与人类分享并共荣，使人类能够成为上帝的承载者。因此，我们可以看到，这正是圣经以象征形式表述的根本原因——无论是献祭的桌子还是祭台，皆源于此。
装玛纳的罐子也很好。这些实际上都指向一个永恒的现实，即人成为神圣的器皿，天主的神圣器皿与至圣所。那么圣母玛利亚当然是第一人。对吧？她是所有人类成为这一现实的代表。更重要的是，这首赞美诗实际上与路加福音中的玛利亚之歌——即尊主颂——存在互动关系。大家可能很熟悉，在路加福音中，这个尊主颂实际上在正教的象经文，即早祷中的圣诵典第九首颂歌中，是逐句引用的。而每一句之后，都会反复出现这个副歌。这个副歌就是这个。
《圣母颂》中的一部分。你的荣耀与尊荣超越了凯鲁文，超越了萨拉芬。你无暇的诞生使上帝的圣言得以实现。真正的诞生，我们颂扬你。这个副歌反复出现。该副歌创作于八世纪，由美式作者圣科斯玛（Saint Cosmas）所创作。圣科斯玛与大马士革的圣约翰（John of Damascus）为兄弟关系，后者是圣约翰父亲所领养的义子。因此，有时你会看到这些记载。
这些著名的教父们之间存在着许多紧密的联系。不仅在属灵层面，他们在世界上也有许多联系。因此，这首副歌是由圣科斯玛创作的。他前面称你为有福的，确实理所当然。“Axion Estin”，你是永远蒙福的，至高无上的诞生女，众上帝之母。这段开端的话语有一个传说：大天使加百利本人曾在诵读圣诵典时，以修士的身份出现，如同阿索斯山的修士，向他启示。
那么这首副歌作为一首独立的赞美诗，不仅在晨祷中被收录于金口圣若望的侍奉礼仪中，成为我们所听到的尊主诵。关于加百利向阿索斯山修士启示这首赞美诗的传说，可以说是非常广为人知。大家所看到的这个圣像，据说就是最原始的那个圣像，而这个圣像之前，据说还存在更早的版本。
当修士向他献香时，加百利以另一位修士的形象向他显现，并首次唱了这首赞美诗。随后，这一场景被记录下来，并传唱回溯。若你为男性，可前往阿索斯山的普罗塔顿教堂，该处珍藏着原始的圣像。此外，我想向大家揭示的是，路加福音中的尊主诵亦与此相关。
玛利亚唱着：「我的心啊，颂扬上主。」对吧？在圣礼仪中，崇拜者回答道：「真正的诞神女啊，我们颂扬你。」那是在颂扬上主，而崇拜者来颂扬祂。在路加福音中，玛利亚称自己为「天主卑微的婢女」，「仆女」。但是，在圣礼仪中，崇拜者却说：「你比基罗伯更尊贵，比萨拉芬更荣耀。」基罗伯与六义的天使萨拉芬，当然就是以赛亚先知所见神圣宝座的异象，以及以西节先知所见的景象。
所见之神圣战车的异象，实为环绕天主宝座的天使。因此，当我们提及基路伯、凯鲁碧姆、萨拉芬及荣耀时，实为以转述方式专指神圣宝座。天主的宝座本身，即为玛利亚所象征。路加福音中，玛利亚曾言：“从今以后，万代都称我为有福的。”此圣言亦在圣礼仪中彰显。
崇拜者回应说：“称你为有福的确是理所当然的。而且你是永远蒙福的，至高无上的圣母。因此，我们可以在礼仪中所唱的圣母颂，实际上与诞神女在永恒之间、时间之外的崇拜中形成互动。此外，这首圣母颂的经文背景，当然是路加的尊主颂。可以说，路加的尊主颂是最早的。”
这是献给圣母玛利亚的基督教赞美诗之一。对吧？第一世纪，也就是基督复活后几十年内，即几个十年之内，是一个非常短暂的时间段。因此，圣母玛利亚的敬礼在很早就开始了，而非如许多人所想象的那样，是在教会传统受到腐蚀后才逐渐形成的。这似乎是一个外在因素，不属于基督教传统本身。
我们可以看到，在路加福音中，这首赞美诗——即尊主颂——被置于叙述基督诞生的背景中。Megalinarium与路加的圣母颂的互动，揭示了这样一个事实：玛利亚是上帝的圣殿。这一概念在公元一世纪已存在。路加福音对玛利亚的描述尤其强调圣殿在救恩中的作用。例如，玛利亚被指出属于祭司家族，她与伊丽莎白同属利未支派的亲属。伊丽莎白与玛利亚的叙述，又与撒玛利亚母亲哈拿的叙述形成呼应。
例如玛利亚所唱的歌，与哈拿在士罗圣殿奉献撒摩尔时所唱的歌相呼应。在主题和词汇方面均高度相似。路加还特别提到玛利亚在耶路撒冷圣殿中，基督被献上的事件中，歌里强调了这些事件的重要地位。尤其是路加描述伊丽莎白称玛利亚为"我主的母亲”，以及在母腹中的先知施洗约翰（即圣约翰），尚未出生便欢呼雀跃的细节。
熟悉圣经的人一定会联想到大卫先知。在上主的约会中欢呼雀跃的，正是撒母耳书下第6章第14节所记载的情景。也就是说，通过这些与旧约的紧密联系，路加在表达什么？他在表达玛利亚是天主的约会。在玛利亚之中，承载着上帝的灵。当然，在所有人眼中，这一事实是隐蔽的。但这个现实这个事实，却揭示给了上主的先知们，包括施洗圣约翰。其实，玛利亚作为约会的称号，在早期教会中很早就被确立了。从二世纪到三世纪，罗马的教父们便已如此认定。
希伯里托斯。已被称为真正的圣餐。而非他由不朽木头制成。承载着天主圣神的真正圣餐。《Megalinarium》即我们所见的这首赞美诗。作为对路加福音玛利亚之歌的回应。尤其被置于圣礼仪中。以纪念这一特殊时刻。在这一场景下。向崇拜者揭示道成肉身。天主居住于人中。他不仅是一个历史事实与事件。更是世界的永恒现实。下首赞美诗。另举一例。第二例为圣巴西略侍奉礼仪中的《尊主颂》。
这段文字出自《圣巴西略》中的一首圣歌。我先前提及的关于宇宙现实的阐述同样源自该文献。在《圣巴西略》所记载的圣礼仪式中，Megalinarium部分被视为圣母颂的核心内容。我先前所提及的圣母颂，是在四旬大斋期期间东正教周日礼仪中使用的，其采用的是《圣巴西略》的圣礼仪式，而非金口约翰的圣礼仪式。其中的圣母颂与Axion Estin存在差异。这首圣歌亦与路加福音存在互动关联，但其具体互动章节为天使报喜的叙述。该叙述明确复述了大天使加百利对玛利亚所作的问候，即"庆哉充满圣灵者"，“充满圣灵者”，以及"庆哉"与"欢悦"的表达。
欢呼等等。都是指向路加福音。而且它在这个圣母颂歌中也提到了众天使。我查看其希腊文原文：Angelon ton Sistima。即“众天使”。这一表述也使人联想到路加福音中记载的基督降生时众多天使的显现。而赞美诗的结尾又提到了“光荣荣耀归于你”。这一表述让人联想到路加福音中天使的赞美诗，其中提到“至高之处荣耀归于上帝”，即“Glory to God in the highest”（路加福音第2章第14节）。Megakins神父评论道。
就像圣殿的至圣所一样，玛利亚是天使聚集在一起赞美主并见证祂荣耀的地方。因此，路加通过这样的描述告诉我们，玛利亚就是天主荣耀在地上显现的地方。天使之所以聚集在她身边，是因为她就是天主荣耀的所在。在礼仪中，我们看到《圣母颂》强调的是同样的主题，宣告的是同样的真理。尤其是在圣礼仪的语境中，它更强调玛利亚的宇宙维度与永恒维度，而不仅仅是历史维度。上帝成为人类婴孩，以及将饼酒变为祂身体，都是道成肉身的同一个奥秘。
在我们刚才讨论的内容中，刚才提及的普罗克鲁斯讲道中出现的相同称谓也在此处显现。即"Theotokos"（诞神女），她被描述为神圣的圣殿，灵性的天堂。这一称谓源自logike（理性），与logos（道）密切相关。其子宫即为宝座，其身体之广阔远超天堂容量，连天堂都无法容纳的上帝居所。上帝却居住于其身体之中。在普罗克鲁斯关于基督诞生的第三讲道中，他采用相同表达方式，称圣母玛利亚之广阔超越天际。这首圣母颂或许正是借鉴了普罗克鲁斯的讲道内容。然而也有可能，普罗克鲁斯在讲道中实际使用了这些表述。
在深度解析礼拜中赞美师所使用的语言。因此，两者之间的互动也非常明显。我可以再次强调红拜者的体验。Diotokos诞生的女性是神圣的宝座，她是圣像。她比天堂更宽广，这是现实。礼拜者除了通过听觉聆听赞美师之外，也通过视觉进行进一步的体验。因为大多数东正教堂的祭台上方后壁（面向东方）都设有被称为Panagia Latitera的圣像。
他的名字就是"广阔圣国天堂"，这样一个圣像。除了这个，我们还可以看到这个圣像中，他展示的是天使在向圣母敬礼。那么圣母则坐在宝座之上，胸前怀抱小基督。其手臂有时呈张开状，例如此处，手臂处于张开位置。这种姿态称为Orans，是一个……
祈祷的场所。在旧约中，我们知道以色列圣殿中存在一个被基督的翅膀所遮盖的空宝座。由于天主是不可见且不可视的，但因祂道成肉身成为肉身的神，因此我们得以看见祂。祂即坐在圣母玛利亚宝座上的基督。因此，我们不仅在听觉上，也在视觉上能够体验到祂的存在。
圣母玛利亚（Diotokos），即天主的宝座与至圣所。圣巴西略在礼仪中使用的玛利亚赞美诗，应与此概念一致。例如，在君士坦丁堡的圣索菲亚大教堂（原称圣智慧大教堂）所保存的至圣所圣像中，祭台后方的图像同样体现了这一理念。
圣母是天主的宝座。那么，在我们的礼仪中，若是特殊节日，这个尊主颂即为圣母颂。它有不同的版本。我将为大家简要举例两个。例如，圣诞节、圣诞主日以及侍奉圣礼中的尊主颂。该颂歌实际唱诵内容为：「我的灵与意颂扬，教诸天君。尊荣之圣洁同真圣母。」顺便提及，所有这些翻译均来自香港俄罗斯教会出版的中文版本。
因此，我只能看到这个版本，但不确定是否存在其他版本。他说话较为文雅。我现观奇异不可测之奥秘。言学为天。同真为格鲁宾之宝座。这次我还不会念触力。就是，牲口。吃草的那个草，是马草。载着不可载之基督。我等歌颂赞美之。英文可能更好更方便。看一下。我们看一下英文。英文他说的是：Magnify. O my soul. Her that is more honorable and more glorious than the host on high. 那么显然，这就是。
在尊主的面前。在路加福音中，圣玛利亚说：「我的灵颂赞主，主至高至大。」我们在此赞美祂。我的灵，来赞美祂。那比天使更荣耀、更尊贵的祂，诞神女。祂所描述的，是一个多么奇妙又神秘的现象啊！我目睹这样的现象：这言血变成了天堂，而这位同真女成为了基督宝座。至于马曹呢？
成为了一个本体。尚不可承载。被承载的基督上帝。承载他的这样一个空间。因此，让我们歌颂他，赞美他。所以我们看到，他这个主题旨在强调玛利亚作为天主的圣居所。学洞穴成为了天主的圣居所，即基督的宝座。他是一个奇异的、不可测的奥秘。也就是这首赞美诗呼应了普罗克鲁斯在其第三次关于耶稣基督诞生的讲道中使用的词汇。再次展现了礼仪布道与赞美诗之间的相互借用。那么这首Megalinarium与耶稣诞生的圣礼仪圣像共同揭示了东正教对基督道成肉身的理解。
他不仅是一个历史的现实，更是一个永恒的奥秘。若将东方礼仪实践与西方礼仪实践进行比较，便能进一步强化这一印象。例如，在西方礼仪中，圣诞颂歌常强调耶稣作为人类婴儿的形象。众所周知，《Silent Night》《Holy Night》等颂歌，反复吟唱着母亲与婴儿的场景。在西方礼仪中，圣诞节常以现实主义、历史主义和三维构造展现耶稣基督诞生的场景，如教堂中布设的耶稣诞生布景，小耶稣被描绘为胖乎乎的婴儿，而马利亚则被塑造成一位真实的女性形象。
因此，英国圣公会的神父与学者休·威布尔评论指出，我们可以观察到东正教与西方基督教之间的一个核心差异，尤其是在基督降生这一事件中。西方基督教首先将耶稣视为人，即小耶稣作为人类存在，进而探讨他在何种意义上亦是我们的上帝。而东正教的礼仪传统则深受普世大公会议的教义传统影响，首先将耶稣描述为三位一体上帝中的一位，继而试图理解他如何作为上帝成为真正的人类。
以此类推。我们也可以这样表述：东正教关于圣母的赞美诗中，其思考角度是从人的立场出发。圣母本是人类女性，那么从何种意义而言，她可以被圣化为上帝的居所，甚至成为上帝的躯体？最后一个例子是复活节主日。在圣女中的Megalinarium记载道：天使向充满恩典者高呼，纯洁的童女当受赞美。
我父又宣告说：“庆哉！你的儿子已在第三日从坟墓中复活。”然后唱道：“新耶路撒冷应当闪耀，充满光辉，因主的荣光已照临于你。西安如今应当欢欣踊跃，至节的圣诞神女，你也当喜乐，因为你所诞生者已复活。”这个翻译存在一些矛盾之处，但我觉得比我的翻译更优。显然，这段经文出自路加福音中天使报喜的记载。天使向充满恩典者呼喊：“充满恩典者，充满恩典者，这正是……”
直接选择路加福音。你选择路加福音吗？因此，我们已经看到互文性在此得到了体现。然而在礼仪语境中所宣告的并非基督从童贞女腹中诞生这一历史事件，而是基督作为死亡坟墓中熟透的果子复活了。他从死亡中诞生了。接下来这首赞美诗又让敬拜者听到了两件令人惊奇的事情：第一件是童贞女的称谓，他被称为"新耶路撒冷"（New Jerusalem，Ineia，耶路撒林）。在希腊文中，新耶路撒冷啊，闪耀吧，闪耀吧，西安啊。
让我们以舞蹈欢庆吧。第二件事便是这首赞美诗。将复活与出生并列，将坟墓与诞神女的子宫并列。正如在耶稣诞生时，天使呼喊，揭示了主的荣耀，主的荣耀降临于这位童贞女身上。如今主的荣耀也升腾于其身，因为主的荣耀已照临于你。正如西安所言，我们审视这首赞美诗的最后一句：至节之诞生，诞神女你也当喜乐。
因你所诞生者已复活。降生与复活皆包含于这首赞美诗的结尾。确实，若由我来翻译，将译为：哦，纯洁的诞神女，为从你而生的那位复活者而欢欣鼓舞吧。此处，诸多教父皆提及，即死与生、坟墓与子宫并列，成为令人惊讶之事——他的复活。
基督的复活实际上是一种诞生，是出自死亡中的果子。正如圣保罗所言，除了与路加福音存在互文性之外，这首赞美诗的第一行基本上是逐字引用了七十士译本中以赛亚书第六十章第一段的经文：“闪耀吧，闪耀吧，耶路撒冷！因为你的光明已经来临，上主的荣耀已升到你的身上。“以赛亚书第六十章所描述的，正是耶路撒冷的复兴与荣耀，以及上主如何聚集、聚集。
以色列人与外邦人。关于这样一个未来的预言。那么西安在以赛亚书中，不仅是耶路撒冷城的象征，也是上帝之民族的象征。在先知书的预言文学中，通常将耶路撒冷拟人化，将其视为上帝的心腹，以及上主子民的母亲。但这首赞美诗不仅引用了以赛亚书，更添加了一个词，对原文进行了修改。他不再只是说"我闪耀吧，耶路撒冷”，而是改为"新耶路撒冷”，从而引出了另一段经文，即启示录。启示录中记载，约翰看见了圣城新耶路撒冷。
从神那里从天而降。准备好了。正如新妇般装饰整齐，等候他的丈夫。我听见有大声音从宝座发出，说：「看哪，神的帐幕在人间。他要与人同住，他们将成为他的子民。神要亲自与他们同在，做他们的神。」因此，通过以赛亚所描述的母亲形象，以及约翰所描绘的新耶路撒冷、上帝的心腹形象，这首赞美诗创造了丰富的文本互动，将诞神女确定为母亲与新娘，彰显上帝居住在人类中间的意象。在胜利仪中，他的直接语境，就是在。
司祭举行祭礼之时，在祝圣这一神圣时刻，即天启时刻，更加向崇拜者揭示了奥秘的现实。我们可以总结如下：圣母在上帝道成肉身这一现实中起着至关重要的作用。她被视为上帝的圣殿。但这并非新概念，而是自公元一世纪起便确立的概念。这一概念与“圣母诞神女”这一头衔密切相关。关于该称呼的争论主要源于基督论的争议，即圣母的一切皆与基督相关。然而，圣母在基督教崇拜中作为至圣所的实际作用。
却很少被公开讨论。而是一种含蓄甚至隐蔽的现实。只有在侍奉圣礼的奥秘中才能体验到。他是活的至圣所，是将上帝天主揭示给全人类的。这样的人物。他作为上帝圣殿的作用，也是我们所说到的关于圣母主题话语的其他部分的基础。比如说，我们说他是教会和基督徒的忠实守护者，那么他的这个作用来源于他是圣殿。
在古代圣殿是避难所。若有最重之罪犯逃至圣殿报祭台，则可保命。他人不得将其带走并施以惩罚。因此圣殿成为避难所。此象征源于其作为神圣荣耀临在之地的属性。他被视为教会之母，亦为天主的亲密者。因此他即是教会。同样因他是承载上帝者，故成为所有基督徒之母。他即是基督徒的榜样。
因为我们是基督徒，我们的目标就是要成为像他一样的天主的圣殿。通过聆听天主的圣言，通过领受圣体圣血，而成为天主的承载者。我就讲到这，就在这里结束。好的，谢谢，力量老师，非常精彩的讲座。我相信在这一主题上，在汉语界，目前还没有人深入探讨过。感谢大家，如果大家有任何问题，现在可以提问。当然，你们可以开麦，也可以在聊天栏中提问。那么，我们提问大概需要15分钟左右，大家如果有问题，就可以现在问。
我注意到你讲得非常诚实。你有一位名叫David的弟兄。你可以提问。感谢力点老师精彩的讲解。你也需要将麦克风打开。麦克风关闭后，现在已开启。感谢力点老师今天精彩的阐释。关于这个正教审学课题，您可以在下方打开相关资料。您刚才提到，在早期教会及古教会时期，先是在古教会群体、使徒教父或宗徒教父中，形成了对玛利亚（圣母）作为Theotokos的认同与心灵化共识，这种共识类似于圣传的感觉。之后在七次大公会议时期，特别是尼西亚公会和君士坦丁堡公会等阶段。
公元431年的以弗所公会议。首次以弗所会议期间，教会正式确立玛利亚的官方地位。这一举措具有创新性。尽管神学界对此早有认知，但对新教信徒而言，他们普遍认为圣经中并未记载玛利亚或圣母的敬礼传统。因此，他们倾向于认为这是后期发展出的教会历史传统，因而不认可。在唯独圣经（Sola Scriptura）的神学框架下，他们仅能从圣经中看到圣母领报、访亲及诵经等记载，但这些内容未被提升至可被敬礼（Veneration）的层面。然而，古教父文献中可见巴西利斯库斯（Basil）等早期教父的相关论述。
巴塞罗那的大圣巴西略、格里高利以及您先前提及的多位圣人，早在公元一世纪便已将玛利亚升华为至高无上的圣母地位。此后约三百年，即公元431年，大公会议最终确认了这一地位，赋予其官方权威与神圣性。这一过程实为顺应历史潮流的自然发展，而非刻意强求。恳请您进一步阐释此点，以深化我们对教会传统历史的理解。
还存在这样的一个：我们所认可的公共心灵认知、经文以及这三者之间的关系。孰先孰后，以及它们之间的灵性关系。因为正教会、公教会以及我们圣公宗通常认为这些是互动的，形成一种互相文献语的传统，或者说是一种互保、互试、互相解释和互相保守的传统。这构成了四个支柱的信仰，如同多玛奎纳所描述的那样，形成一种四处平衡的感觉。然而在新教中，通常会将这个传统置于较低位置，认为经文中未涵盖或未明确指明的内容，都是后世教会发展出来的，因此应被证明过时。
属于二重德特罗卡诺尼卡（deuterocanonical）文献。或者，它可能是一个后世发展出的伪经（pseudic epiphany），并非必然成为同一类事物。您能否从正教的观点再为我们阐述几句？谢谢。我觉得您刚才的讲解非常透彻，可能比我表述得更加生动。而且，我似乎认同您的观点，即正教的立场。您刚才的阐释其实已非常准确，这正是传统、圣经与礼仪之间互动的体现。而且，大公会议并非教会本身，而是教会中的领导者。
这些教父们说，我们一定要定下规矩。我们一定要将这一教义自上而下地传达给信仰者。其实并非如此。大公会议的召开都是因为存在具体问题，即在教会实践信仰的过程中，出现了需要解决的实际问题。因此，这一事实已然形成。并且，需要通过共识来应对教会所面临的应答。正如我刚才所说的，对圣母的敬礼已在信众中成为不言而喻的现实。由此。
存在一个具体问题：我们是否可称其为"生上帝者"？首先，这一争论源于一个现实：众人已将其称为"生上帝者"并给予敬礼。因此，教会需正式确认这一现象。正如您所言。至于经文是否必须置于传统与礼仪之上，我认为二者不可分割。新教之所以重视经文，却忽略其他传统、圣传与礼仪，但因其已摒弃这些圣传与礼仪，对它们而言这些资源已不复存在。而我们若……
从礼仪与圣传的角度来看，正如您所提到的互动、互视与互相诠释。我们可以借助一个能够发现的视角，例如在路加福音中，新教徒可能难以察觉的细节。那么，圣路加为何如此强调圣母玛利亚在道成肉身、基督诞生这一事件中的作用？此外，为何在叙事中将圣母玛利亚与当时圣殿的关联紧密联系起来？所有这些事件都发生在圣殿，对吗？并且，他为何要在叙事中加入一首赞美诗？具体是在何种情境下出现的？
在何种情况下人们会使用赞美诗？答案应当是在崇拜的场景中。否则，若记录的是历史事件，为何需要将赞美诗纳入其中？赞美诗与文本内容密不可分。因此，在路加时代已有赞美诗存在，或者说，人们已在礼仪崇拜的语境下阅读其福音书。此时，尊主颂本身即是对圣母玛利亚的敬礼。
所说的经文，实际上是指圣经中的经文，尤其是新约部分，都是在信仰实践中产生的。并非脱离信仰实践而独立存在。这种可能性是不存在的。包括保罗的书信、使徒的书信以及福音书，都是首先在信众形成教会的信仰实践中产生需求，进而形成文本。圣经的文本正是在这种信仰实践与崇拜活动中被塑造出来的。
教会的礼仪实践是不可分离的。对，感谢妮妲老师。妮妲老师其实早在我们平台之前就做过不少相关讲座，至少有七八次关于东正教经文与礼仪文本之间关系的讲解。欢迎大家也去聆听。我相信这一系列讲座对于理解东正教、经文与礼仪文本之间的关系非常有帮助。虽然我在英文学界可能未曾具体听过此类内容，但这是给大家的一个很好的推荐。感谢。那我们现在继续往下看。有一些简单的问题，比如“地土炮”是什么意思？是讲一个圣像吗？还有两个问题涉及圣像，一个是圣母圣像。
两边的词是什么意思？先看看这两个。可能他指的是什么？你刚才说的是什么？他说的“地土炮”，好像是指……这个圣母诞生的地方，好像在一座山里的洞穴中。那个圣像应该就是这个意思吧。我再重新分享一下。好的，大家在讨论什么？是在说那个圣母。圣像是否指的是……对，有两个，一个是关于圣母，圣像两边的词是什么意思？另一个是关于这个“地土炮”。对，可能是……不是刚才那个像山一样的，就是圣母诞生的主耶稣的……对，就是这个。这里像山一样，是在一个洞穴里。为什么是这样？为什么是在洞穴里？这和西方的圣像一样。
西方的圣像我认为受到了其他文化的影响。具体来说，关于洞穴，我可以从两个角度来分析：第一是从现实感的角度来看。如果大家去过东东或者以色列的话就会知道，在古代，牲畜通常是在洞穴中栖息的。这种空间感与欧洲的建筑风格不同，它更贴近现实场景。此外，大家是否记得我在讲解时提到的耶稣基督的诞生与死亡？他从…
圣母的复活与耶稣从坟墓中的复活密切相关。大家可以看到这个洞穴，他（耶稣）在死后被埋葬于此。这与古代以色列的埋葬习俗一致，当时人们通常将逝者安葬于洞穴中。此处的马槽中，他如同光般被包裹，呈现出白色光晕。这种景象与果实的形态不同，对吧？
圣诞节实际上与复活节相呼应。上帝的圣言成为肉身，降生人间，其唯一目的便是去承受死亡，然后从死中复活。因此，在复活节的这一节中，我将为大家分析这首《尊主颂》。实际上，这首赞美诗已将耶稣基督的复活与其诞生联系在一起。基督诞生的意义，无法脱离复活节来理解。因此，我们发现这一关联性。
这一事件在圣像与赞美诗中均紧密关联。实际上，在早期基督教中，这是一桩重要事件。例如，二世纪至三世纪期间，亚历山大的亚他那修曾撰写著作《道成肉身论》以反驳异教徒。他在书中并未提及玛利亚之名，仅称耶稣。他甚至未提及耶稣基督的诞生，于他而言，这一事件的核心在于道成肉身的教义。
上帝之言中所提及的"上帝的上帝之子道成肉身"，指的是基督在十字架上的救赎事件及其复活的神圣时刻。这些看似分属不同阶段的事件，本质上实为同一神圣事件的两个维度。正如一束光通过三棱镜被折射出不同色彩，但其本质仍为同一束光。基督的钉十字架与复活，构成了基督教信仰的唯一核心真理，是定义基督教世界观的终极依据。
因此，无论何种节日、庆典或礼仪活动，都离不开以基督复活为核心的中心意义。好的，谢谢。那么下一个问题，圣母身上的两个希腊词汇较为简单，即Mater spherum。该词意为“比天堂更广阔”，即“上帝之母”。其中，Mater意为“母亲”，spherum意为“比天空更辽阔”。
他取该词的第一个字母和最后一个字母，使其相同，形成一种简写符号。例如，“Me Intern” 和 “Global”。这个符号在某些情况下没有出现，如 “Proist” 中也没有。应该用来形容自己。对于这个 “År zones” 来说，面对这种情况，“anan” 是怎么回事？“baji” 是基督教神学的主要中心，产生了许多著名的教父，如亚历山大的克雷蒙，接着是奥利根、亚塔纳修，还有西里尔。
也就是说，这场大公会议的主要人物是在以弗所。当时他的语言是希腊语，而非科普特语。对，是的。好，接下来似乎没有特别的问题。还有这个问题，他提出的问题比较实际。他问的是关于新教信仰中对圣母玛利亚的了解，从您的回答中，只有在您的示范中才能体会到。我没有您。从认知论的角度是否有机会了解？有书籍推荐吗？谢谢。这是一个很好的问题。至于中文的书籍，我的了解真的非常非常少。
甚至完全不了解。大家有什么资源可以分享的？大家可以分享。中文我也没听说过。现在我了解的主要是英文资料。刚才提到的Maria of Cologne，也就是您所说的那位学者，最近出版了一本书。您觉得这本书怎么样？我在这个聊天栏上。你到了汉。对。很多书籍是从学术角度出发，对这一现象进行客观描述，并提出一些问题。那我觉得对基督徒来说，我们可以首先培养自己对基督的爱。
我记得神父。神父曾说过，首先我们要将基督介绍给世界。因为圣母玛利亚，她为何能发挥如此重要的作用？她之所以如此出色，是因为她完美地将基督启示揭示给世人。若没有她，我们便无法看见基督上帝。因此，每一位基督徒都应成为像她一样的人——如同她般纯洁，如同她般拥有无条件的爱。她就是天主，通过自身将上帝的圣言传达给世人。
在我们身上，道成肉身，然后向世界显现。让不可见的天主得以向世界显现，这就是基督徒的使命。正如我们所说的，作为殉道者，玛尔塔其实就是见证者，做见证人。因此，圣母玛利亚之所以如此优秀、如此尊贵，就是因为她做到了。我们也要成为像她这样的人。因此，我认为新教的朋友即便没有礼仪，也可以通过体验来培养对基督的爱。
如同圣母玛利亚一般，让基督的圣言在自身结出果实。我觉得这样的方式也可以说是一种…神父曾这样说过：如果你爱基督，你就会成为基督的家人。那么基督自然会将祂的母亲引荐给你，向你介绍。这话非常美好，我也十分认同。有一位提到要看麦尼尔与安波罗斯，你可以参考麦尼尔的著作，也可以讲述。你好，我是一位在中国某大学读书的大三学生，其实属于牛津高教派的成员。前几天正好与朋友聊天，他们…
他是一个天主教神父。他可能与你有相同的问题，正如他所说。天主教内部对圣母的敬礼是否很多？当然，我的解答源自这本经书。这是一本19世纪的罗马古老文化经书。我所说的即是天主教对圣母的敬礼。最重要的是，我们其实可以从结构中发现。例如，我们以大宅为例。这个称为"Advent for Sunday"，是将临期第一主日的祝文。中文称为"注文"。其第一篇注文如同此类注文，毫无疑问自古至今一直被天主教保留下来。但第二篇注文则特别像圣母祈祷，称为"将临期圣母玛利亚的祝文"（Collects of the Virgin Mary in the Advent）。第三篇注文则是关于…
关于教会的。有时是《所有圣徒》的日记。第四篇注文当然这本《Uncle Emesas》是没有的。我看到罗马的原文书上写着"of the Pope"。他们对教皇的祈祷，那便是对圣母的崇敬。尤其是这种理解。我发现中国的Protestant（即反教徒）。他们对圣母的理解往往。可能由于天主教礼仪改革后。他们的礼仪理解对于圣母的敬礼。往往是脱离了一种。礼仪学的视角。而这个collect的结构当时对我的解答就是。它起了一个金字塔的形状。就是我们现在它有一个。一个逻辑的关联。
是的。我对东正教的敬礼圣母理论了解不足，这正是我的疑问。我目前状况良好。然而，在天主教的礼仪经文中，我们能够观察到一种逻辑性结构：其对圣母的敬礼遵循天主崇拜的逻辑线，依次包含天主的崇拜（advent）、敬拜等环节。那么在东正教的敬礼圣母理论中，是否也存在类似的逻辑线？是否可以认为其敬礼过程遵循先敬拜天主，再逐步延伸至圣母的结构？这种结构是否整体性地体现为对天主的完整敬礼？
祈祷，而非纯粹地将其视为一种所谓的多神崇拜。即那种将圣母视为崇拜对象，或是对教皇主义的崇拜，或是对圣人、神像的崇拜。这是我的疑问。谢谢。首先，你说得对，在基督教中我们只崇拜一位上帝，即唯一的上帝。对吧？圣父、圣子、圣神三位一体的上帝，正是这种崇拜的体现。
其他圣人包括圣母玛利亚在内。我们向他们祈祷，并请他们代祷。但他们并非崇拜的对象。这就是为何我们要界定何为崇拜。我们从未向他们献祭。对吗？唯有天主上帝才接受献祭。我们与天上的所有圣徒及天使共同在圣礼中侍奉上帝。基督教中从未有任何礼仪是献给某一位圣人的。他们不接受献祭。
因此，他们并非上帝。我认为这一点非常明确。若坚持认为你们是在崇拜，那也无法改变。但事实上可以观察到，他们并未接受献祭。所有圣人皆无专属祭品，也无人向他们献祭。他们与我们在地上的人共同向天主献祭，对吗？在东正教圣礼中，于领圣体血前，神父会诵念大量祷文。饼需切割成众多小块，以象征不同对象，如圣母玛利亚等。
十二使徒拥有这个。所有的一切。然后他们一起进入。我们不知道他们是如何进入圣碑并协助圣人的。因为我们在外面，所以看不到。因此这是一个非常基本的事实。许多人反对我们对圣人敬礼时忽略的一个事实。正如你刚才所说的第二点，我认为是正确的。即存在一个结构，这个层级制度。这个结构。顶端当然是基督，也就是上帝。
然后我们在所有这些大连岛中，需要提到圣人代祷，尤其是圣母玛利亚。使徒们、教父们以及不同教父们、殉道圣徒等均有各自不同的代祷对象。这一点是对的。确实存在这样一个具有等级结构的序列，这种等级结构是现实存在的，不可能不存在。这与平等无关，这种等级结构恰恰体现了教会的合一性，教会是统一的教会。
它有一个身体。而这个头就是基督上帝。对吗？不过，我想补充一点的是，我所观察到的天主教与东正教在圣母玛利亚敬礼方面的差异。在东正教中，尤其是在我们所使用的圣像中，最为直观的体现是：你不会看到圣母玛利亚独自存在。她永远指向耶稣基督，因为她的作用是启示与揭示，将不可见的天主彰显给世人，使抽象的神圣成为可见的实体。所以，无论是…
我来看看自己所拥有的圣像。在这件圣像中，他的手因覆盖着大量金箔与银饰而难以看清。但可以注意到，他的一只手始终指向他的儿子，也就是天主。这种指向性也象征着天主的宝座。因此，他从未以独立存在。而在天主教中则不同，常常见到单独的雕塑、雕像或二维图像。例如圣母玛利亚的圣心像也常被描绘。
耶稣基督的圣心与圣母玛利亚的圣心。因此，人们容易产生这样的误解：认为存在两位神，一位是耶稣基督，另一位是玛利亚的圣心。但在东正教中，不会将圣母玛利亚视为脱离天主及其子耶稣基督而独立存在。她被制成圣像，却永远与上帝圣言同在，因为这正是她的本质功能与伟大之处。她将不可见的天主揭示给世界，成为天主可见的载体。
谢谢老师。好的，希望如此。你对安伯罗斯还有什么回应吗？你需要开麦。我没有回应，但他正好提到一幅圣像，因为我自己手上正好有一幅这样的圣像，是从一位东正教弟兄那里买来的，他也提到过。这幅像其实如果不仔细看是看不到耶稣基督的，但如果你仔细观察，会发现圣母的手是指向基督的。这里就好。嗯呀。OK，由于时间关系，我们不能再回答更多问题了。如果大家有关于圣母玛利亚，或者你们当中任何想问的问题，可以发到群里，然后把问题传达给我，由老师来回答。但你们提出的问题如果具有代表性，可能会在我们的网站上分享。那么我再问一下，老师，你这个讲座可以做成讲稿吗？因为我知道你已经发表过一篇专门的论文。
这篇论文尚未发表。我其实有一个讲稿，但该讲稿是通过机器翻译完成的，质量非常差，因此在演讲过程中可能会一边查看一边用自己话表达。是否可以在您确定最终讲稿后，再将文章发布到网上？这样是否方便？目前这篇论文尚未发表，因此暂不发布。我这边需要先进行一些修订，因为内容可能还需要进一步调整。完全理解。我会稍后更新平台上的讲座信息。从今天起至9月初，由于假期原因，我们这边的孩子也放假，因此将没有讲座安排。建议大家观看我们以往的视频内容，相信我们提供的资料已经足够丰富。大家对我们施工期间的导览工作也给予了充分理解，我们的施工工作将继续进行。
继续深入介绍这一内容。东正教的传统还包含其他东方教会的某些传统，让大家更全面地了解教会历史的多个方向。感谢大家的聆听，也再次感谢老师多年来持续的支持。今天的分享就到这里，祝各位前程似锦。我深知有不少人对东正教充满兴趣，愿上帝亲自引领各位。那么，今天的分享就到这里。感谢大家，谢谢。祝各位一路平安。