按：lydia博士的讲座，圣经中的立约与基督徒的生命。讲稿初步由阿甲整理好「等候Lydia老师修订」。
版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《圣经中的立约与基督徒的生命》，（伦敦：光从东方来，2026年03月13日网上讲座），附上网页+引用日期。
若要引用本文，请参考版权申明
油管订阅和网盘下载，请见主页, 网盘
感谢大家聆听本次讲座。正值大斋期，此时圣经在东正教教会礼仪中的使用及其与礼仪的关系尤为显著。诸多实例表明，我们的崇拜与生命与圣经密不可分。若将圣经视为剧本，那么礼仪崇拜便是让剧本活起来的场合。若无礼仪，圣经中的语言便难以真正发挥作用。这些词语其实都是未经加工的，在生命中让它活起来，赋予其生命。因此，今天我所讲的内容与崇拜仍有着密切关联。正如阿甲所说，我以往的讲座都与东正教礼仪密切相关。这其中的原因在于，我此次所讲的内容，正是我当前认识到圣经与礼仪确实密不可分。没有圣经便无礼仪崇拜，反之亦然，二者不可分割。
关于大家经常提出的问题，圣经与传统哪一个更为重要，它们之间存在何种关系，我目前认为这个问题其实是一个并不完全恰当的表述。若将礼仪视为传统的一部分，那么圣经与传统之间的关系本质上是融合为一、不可分割的整体，无法通过简单比较谁比谁更重要的命题来界定。今天我所谈论的基督徒生命，我不确定各位认为这个“生命”具体意味着什么，你们对基督徒的生活与生命又有怎样的理解呢？有些人会说，那就是我的道德存在。在社会生活中，以及与他人交往的过程中，家庭生活中，如何在道德和伦理层面体现出对上帝律法的顺从，按照基督的样式活出生命的状态与形式。这种生活方式其实并未偏离正道。这个想法并没有错误，但我认为基督徒的生命，或者基督徒的生活，其核心其实是基督徒的崇拜，即对上帝的崇拜。那么其他的就是从这个礼仪、生命礼仪生活中延伸出来的部分。我们的生命的源头，其实是教会中的圣礼仪，是教会中的圣事与崇拜中的。
唯有在对上帝的崇拜中，我们才能找到真正的生命。我们的生命隐藏于基督之中，但唯有在崇拜上帝时，基督才在其中真实显现。这种存在本质上属于末世的生命。我所说的末世，并非指世界终结，而是指通过基督复活所启动的永恒生命。在天主的國度中所賜予的永恆生命，這生命隱藏於基督之中，唯有在崇拜中，特別是在聖禮儀中才能被顯現。因此，基督徒的生命從本質上來說，就是崇拜，是對上帝的崇拜，是在教會中所展現的對上帝的崇拜。我這樣說，大家可能會覺得這與我們平常所理解的基督徒生命的觀念有所不同，但事實上確實如此。
从最根本的层面来看，这涉及对"人"的定义：什么是人？如何定义人？一旦定义了人，我们便能够回答人生的意义是什么，人生的目的是什么。如果我们是基督徒，那么人自然会被定义为圣经中所描述的上帝的形象。我们是按照上帝的样式被创造的，正如圣经所言，上帝的形象与我们相似。然而，由于人类的堕落，尽管我们仍保有上帝的形象，但这一形象已受到损害。因此，人生的目的就是修复我们内在的上帝形象，使我们能够成为具有完美上帝形象的基督徒。这就是人生的意义。在东正教神学传统中，这一概念被称为“成神”（theosis或deification）。从拉丁文来看是deification，从希腊文则是theosis。我们将其翻译为汉语，即“成神”，意指成为像基督那样的上帝形象。这就是人生的目的。
那么，作为基督徒的生命是如何开始的呢？这是一个过程，而非一蹴而就的。这个生命如何开始、如何成熟成长，直至圆满？当基督再来之时，也就是在末世之时，我不确定是否应译为“末世”。因为“末世”似乎带有悲情色彩，令人恐惧，而实际上它并非世界与时间的终结，而是新的终结，一个存在的开始，新的生命的真正开始，整个世界新生命的开始，从而进入上帝的永恒。
因为在一般人的语境中，提到“末世”往往带有令人恐惧的灰色意味。然而，基督再临所指向的是“新天新地”这一概念。这个词可能源自新教的翻译，但从东正教的视角来看，尚未有人尝试探讨。我认为这个词实际上源自希腊文“Eschaton”。即是这个世界的终结，同时也是另一个世界的开端，若能将其较为合理地诠释，则具有重要价值。因此，我想在此向大家阐明，所谓末世，并非如电影中所呈现的那样，是一种令人感到一切终结的悲观景象。这种对末世的理解并非如此。那么，基督徒的生命是如何开始的呢？大家对此应当有所了解。 正如我们从洗礼开始，对吧，面对我们肉身的死亡，然后在基督中获得复活，与基督一同向死而生，这便是基督徒生命的开端。那么，我们经过洗礼之后，还需接受傅油礼，即为圣灵的赋予，使这新生命被圣灵封印于我们之中，随后通过教会的圣餐礼，圣餐礼通过天主圣言和圣体圣血的滋养，使信徒获得生命的延续。直至人类在现世生命的终结与新生命的开端，听众已能感受到基督徒的生命与教会圣事密不可分。从洗礼、坚振礼、傅油礼到圣餐礼，这些圣事构成了基督徒信仰生活的核心。
还有其他方面，例如跌倒后需要忏悔，而忏悔也是圣事。在临终前，教会还会施行一些圣事。因此，基督徒的生命与教会的崇拜和圣事（the sacraments）密不可分，不可分割。
此外，还有一种想法需要阐述，即关于表述方式的问题。当我们谈及与天主所立的约时，‘立约’这一词汇在原文——即希伯来文经典中，包含一个极具深意的动词。在汉语中，‘立约’意指确立、确定这样的约定或条约。一个契约，那么在英文中是“to make a covenant”，用来形成这样的契约。在希伯来文中，它有一个非常有意思的动词，即“切割”，也就是“to cut a covenant”，或者就是“covenant”，意指切、割、凿、用刀子等动作，以此来塑造这样的含义。这个词引发了我很多的联想，为什么我这么说呢？
因为在我们的圣礼仪中，我们就是要进入天主的新约，基督说，这是我的身体，这是我的宝血，来立新约的这样一个宝血。那么这个“切割”，就是一个非常有意思的动词，它在圣经中具有非常重要的意义。因为其意义非常丰富，所以我今天想，我从旧约圣经中挑选出这些关于天主所立约的经文，我们的目的是探讨"立约"的含义。
天主所应许的一切承诺，最终都指向一种圆满的实现。因此，所谓“切割”（to cut a covenant），在旧约中至少包含三个层面的意义。首先，为何在旧约中强调“切割”这一行为？为何要通过“违约”来体现？这是因为这种“切割”与古代的祭祀文化有着不可分割的联系。无论是在古希腊、古罗马，还是其他古代文明中，这种通过仪式化的切割行为，都象征着神圣契约的建立与维系。
古埃及、古巴比伦以及古代以色列等文明，其契约仪式均离不开牺牲与献祭，通常以动物为祭品。若违反契约，需将献祭的牲畜切割为两半，双方立约人则需依次穿过牲畜的两半，以此完成契约的缔结。那么，若你遵守契约，便能获得彼此的祝福，反之，若违背契约，便需承受诅咒及其后果。因此，‘cut a covenant’ 之所以采用’切割’这一意象，实则意味着契约的缔结必然伴随牺牲、流血、献祭，以及承担相应的后果。
我可以给大家举个例子。在旧约中，实际上有两个例子说明当时的契约，即他们立约时的行为。具体来说，先知耶利弥通过天主的话语告诫犹大王国的子民，因为他们违背了天主的契约，因此将面临天主的审判。天主宣告：「我必将那些违背我约的人交出去，交付给他们。」为什么呢？因为他们没有履行我面前的誓言，即与我立约的誓言。那么这个立约，其实在希伯来文中就是“cut”，即没有与我切割这个契约的誓言。然后他描述了一个非常有意思的场景：他们在将牛犊劈成两半，并从两半中间走过时所立下的契约，那些从牛犊两半中间走过去的人。是谁与我立约呢？是犹大国的领袖，即耶路撒冷的领袖、宫中的臣宰、祭司，以及所有这些民众，因为他们违背了所立的约，因此他们将被交到仇敌手中。这是一个非常有意思的描述，展现了古代以色列立约的特性——必须要有某种联系。
要有血约、有血盟的，这种切割意味着将该动物一分为二，这是第一个例子。第二个例子大家应该很熟悉，即创世纪第十五章记载，天主与亚伯拉罕，当时还叫亚伯兰，尚未改名之前，与他立约。在创世纪中，天主至少三次向他许诺。承诺给予他，我们所知的亚伯拉罕之约，包含哪些组成部分呢？首先，便是你的子嗣，其人数众多，如同天上的繁星与地上的沙粒，其次，这片应许之地，即流淌着奶与蜜的土地，将成为你的产业。此外，还包含你未来的一个子嗣，即通过此人使全人类后代得以延续的应许。
所有民众、人民及国家都将因这一承诺而蒙受祝福。这正是天主为挽回亚当及其子孙所作出的承诺，通过亚伯拉罕实现。第十五章中有一段经文，令人感到困惑，甚至难以理解。这样一个细节，描述了他与天主立约的情形。上主的话就在这个异象中对他说：这其实是一个梦境异象，仿佛在梦境或异象中，祂对他说：“你不要惧怕，我是你的盾牌，你的赏赐是极大的，这个祝福。”你会得到巨大的祝福，这个约的条款就是这样规定的。你要仰望天上的星辰，你的后裔将如星辰般众多。亚伯兰因此信靠上主，上主便以此算为他的义，因他的信德而称义。随后，天主主动宣告：「我要与你立约，因为我是你的上主，我将你从流放之地——即迦勒底，也就是巴比伦——领了出来。」将这片土地赐予你作为产业。当然，从这段经文中使用的词汇和句式可以看出，作者显然是在与其他经文相互呼应。
其他经文所描述的，正是未来的出埃及记——将以色列人从流放地领回、带出；之后他们又被流放到巴比伦，同样被从流放地领出。这实际上构成了人类整体的叙事：人类不断远离天主，陷入被放逐的境域。在这样的境域中，天主终将引领所有人回归，并将这片土地赐予你作为产业。这便是所定之约：天主吩咐亚伯拉罕取一头三岁的母牛犊、三岁的母山羊，以及三岁的公绵羊，再取斑鸠雏鸽等献祭之物。亚伯拉罕将每种动物皆剖为两半，相对摆放。那些体型较小的鸟则无需处理。日落时分，他描述道：亚伯拉罕沉沉睡去，可怕的黑暗笼罩其身。此黑暗非寻常意义上的黑暗，而是一种正如天主降临之前的黑暗，如同摩西登上西奈山山顶时所见的景象。那真正体现天主存在的地方，实则是一种黑暗。他的光与黑暗，皆是一种神秘的象征，象征着天主的临在。上主对他说：「你要确实知道，阿们阿们，你要真正明白，你的后裔必在外地寄居，成为他人的奴仆与奴隶。」然后他们受苦，但我要把他们从哪里带出来，不仅是把他们带出来，他们还有许多财富，都要从压迫他们的人那里带出来。其实这指的就是未来的这个出埃及，但你看啊，立约的双方需共同穿过其中，
所有条款与条件均规定，若违约需承担相应的惩罚与后果。然而，在这段经文中，他提到日落天黑时，忽然出现冒烟的火炉。此处的"冒烟的炉"是和合本的翻译，实际上"炉"字应加上"火"字，即"火炉"。如同风与燃烧的火把从那些肉块中穿过，亚伯拉罕并未从中经过，而是天主亲自穿越了被劈开的。在献祭的动物肉块之中，当时上帝与亚伯兰（希伯来文"利约"亦指立约）立下盟约。若不从耶稣基督的视角审视，这些经文难以理解；然而现今我们拥有后世的视角（非先知先觉而是后知后觉），得以从基督的视角重新诠释。实际上，这是天主单方面所立的契约，他承诺承担人类的违约行为及其相应的惩罚。天主已明确承诺将这些责任由自己承担，因此，通过分割动物的仪式中所象征的那位，正是耶稣基督，即天主本身。我认为这体现了其中的一个重要意义。我们知道在《出埃及记》中，有许多地方描述了天主的存在，即火，如火柱，以及火与光的象征。此外，先知以利亚与巴力的先知对峙时，也有火从天而降的现象。此外，还有逾越节的“穿过”过程。因此，在《出埃及记》第13章中，
天主带领他们和以色列民启程，持续向前行进。日间有云柱引导方向，夜间则以火柱照明，使他们昼夜都能行走。祂说，日间云柱与夜间火柱始终在百姓面前，以引领他们穿越坚固的磐石与旷野。直至第14章记载了过红海的事。天主的天使出现在他们前方，因此当以色列人准备渡过红海时，天主的天使始终守护在他们身后。象征天主存在的云柱也从前方转至后方，为他们提供庇护。正如埃及军队紧追不舍，云柱位于埃及军队与以色列军队之间，一侧笼罩黑暗，另一侧却照亮黑夜。
因此，以色列人与埃及人整夜无法靠近，因为天主将埃及人拦在了这边。由此可见，两者之间的联系极为紧密。圣咏第77首还从另一个角度，更接近神话的视角，描述这一历史事件。它以神话语言叙述道：“上主，众水见你便恐惧，深渊也战栗。”此处的“深渊”与后文所提的“地府”实为同一词，即Abyss或Hades，意为“深渊”。此外，密云倾泻雨水，象征着天主的权能。
天空发出响声，你的剑光闪耀四方，雷声在旋风中回响，闪电照亮了世界，大地为之颤抖震动。你的道路经过海洋，你的路径穿越大水，但你的脚踪无人知晓。所描述的是什么呢？所讲述的是过红海之事，借着摩西和亚伦的手，带领子民如同牧羊般穿越红海，这就是我们所说的"逾越"，因此，这是第一个含义，即"立约"，也就是"切割"之意。
为何以割礼作为立约的象征标记，首先与动物献祭、流血献祭密不可分。在旧约中还存在另一项礼约，其象征符号即为割礼，记载于《创世纪》第十七章。天主再次与亚伯兰立约，此次立约与第十五章相比存在显著差异，这一对比颇具研究价值。亚伯兰年九十九岁时，上主向他显现，此次立约的具体内容如下：他并不是在印象中向他显现，而是直接对他说：「我就是全能的天主，在你面前要做完全人。」这正是和合本的翻译，「完全人」这个译法颇具意味。我认为这样的翻译不太恰当。原文中的「成全的人」同样不够精准，因为希伯来文原词意指「完美的人」。一个完美无瑕的人，意味着你必须做到毫无瑕疵，这种要求非常高。你要成为一个毫无瑕疵的人，我将与你立约，英文为blameless，blame,less意指毫无瑕疵，tammim同样指完美无缺之意。因此，要理解"完全人"或"完整的人"，需参考原文中的tammim，tammim即指完美无瑕之意。THE，我将与你立约，
而不是我与你立约，我将与你立约。这并非意味着你必须完全完美，然后我才与你立约，而是你应当成为完美之人，我才会与你立约。这个约的含义是怎样的呢？与以往并无不同，你的后裔将极其繁多，后来，还有关于土地的应许，即赐予你这土地，其实都是同一个约。在此处，亚伯兰改名为亚伯拉罕，因为他将成为多国之父，他的名字本身就是一种预言。预示着通过他的子嗣，即他未来的那个后裔，即单数的一个人，所有万民都将蒙受祝福，因此他的名字成为了一个象征，即“多国之父”。此处“多国”实指“多民”，并非国度，而是指民众、民族，即多民族之父。第九节如此记载：神对亚伯拉罕说，你和你的后裔必世世代代遵守我的约，你们所有男子都要接受割礼，这就是我与你及你的后裔所立的约，是你们应当遵守的。正如从第九节开始所述，因此这个割礼作为亚伯拉罕立约的象征符号，是一个外在的象征。这个外在的记号与割礼实践密切相关，因此是旧约中关于立约的另一表述。
在《创世纪》第七章至第十七章中并未提及，而在《利未记》第二十六章中则表述得更为清晰。外在的符号象征着肉体的死亡与新生，其外在的记号所表达的，是内心转变的象征。至《利未记》第二十六章第四十一节时，摩西对以色列人说：“你们虽已受割礼，但将来仍会违背天主的法律，届时必受惩罚，因你们立了约，若违约便须承担后果。然而，若未受割礼者内心谦卑”
因此，以色列人之所以受到惩罚，是因为他们虽然拥有外在的象征，但内心并未真正改变，尚未真正获得这个约。正如耶利米书第四章第四节所述，天主借先知对犹大人和耶路撒冷的居民说：“你们当行割礼，归于天主，清除内心的污秽。” 这个要求颇具深意：难道他们原本就没有行割礼吗？难道不是从第八日开始，所有男性都必须接受割礼吗？在原文中是除掉内心的包皮，意思是割礼只是外在的记号，真实的含义是切割的约不仅是外在肉体的记号，更是要求内心属灵的心意更新，成为新人。
立约都与切割有关，牺牲祭物，受割礼，十诫切割石板都是如此，都指向属灵的更新，脱去旧人，穿上新人。申明记中摩西向他们表述说，上主吩咐他凿出两块石板，与先前的石板相同。先前的石板因百姓的违约而被砸碎，这次是否仍需重复同样的过程？然后还需要制作一个木柜，也就是约柜。之前被砸坏的那个石板上的文字，我要写在新的石板上，再将这块石板放入柜中。于是摩西便按照之前的方式，凿出了两块石板。上主在会幕聚集的那一天，也就是众人齐聚的那一天，于是在山上将十诫的内容刻在了这块石板上。
这块石板被交给了摩西，因此这里的‘写’实际上是指‘刻’。这块石板需要被切割，文字也是刻在石板上的，这便是‘立约’（cut a covenant）的由来。这个约与亚伯拉罕的约是同一类型的约，因为从条款来看，天主说：‘你起来，引导这百姓，使他们进入我向他们的列祖、先父们所应许、所赐予之地——即给亚伯拉罕立约的那块土地。’这个约的具体条款是石戒只是也不也是一个象征，这个石戒呢，是写在文字上的象征。但它的精神意义是什么呢？是这个：以色列啊，如今上主你的神向你要的是什么？要你敬畏上主，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性地侍奉祂。这个尽性即是在你的灵魂与心灵上，以心灵来侍奉祂，遵守祂的诫命、律令。律令，即我今日要嘱咐你的。
这样你才能得福，You will be blessed，这也是立约的条款。要不就是得到祝福，得福，要不就得到诅咒。他在这个时候显得很有意思，他还将这两个约联系起来。在第十六节他说，所以你们要将心理的污秽除掉。这个和本喜欢把这个，心灵的包皮，翻译成心理的污秽。可能这个包皮这个词，不太雅。他原文其实是，circumcise the full skin of your heart。
因此，通过一些语言上的联系，亚伯拉罕与摩西所立的约实际上是同一个约，只不过其象征意义有所改变。一方面是以外在身体记号象征肉体的死亡，另一方面则以文字形式代表对天主诫命的遵守。这种遵守源于对天主的爱，因此需尽心尽力遵守其立法。
还有一个例子是，在《申命记》中，第30章同样将这两个约联系起来，是通过“割约”这一术语。通过这一词汇，将立约的外在符号差异性转化为同一约的象征，使二者形成统一。他指出：‘你和你的子孙若能全心全灵归向上主，那么这全心全灵，实指身心而非仅指性。此处"性"含义不明，而"心"即心灵，应理解为身心俱备，正如思高的翻译所指出的，即灵魂。故应以尽心尽灵魂之态归向主。又若遵行今日所吩咐之诫命，主必施怜悯，拯救被掳之子民。即把所有被流放、被遣散、离开上主的人，引领他们回归，从外邦中召聚他们，将被驱逐、被分散的人，从天涯海角召聚而来。祂说，上主你的神必引领你进入你列祖所得之地，这又是对亚伯拉罕的应许，祂又说，上主你的神，必将你和你后裔心中的污秽彻底清除，使你能存活，这个翻译虽不算错误，但若对照原文，会发现其对原文进行了某种程度的美化。然而，这也导致部分原意的流失。原文实际表述的是，上主你的神将把你、你和你后代的包皮除去，将其割除，这象征着心灵的割礼。
这并非仅仅是肉体的分离，他们始终遵循着肉体的分离，毫无变化。然而，这涉及的是心灵的分离。当心灵与神产生联结时，你的心与灵都将爱上主你的神。实际上，这些戒命与律法的本质，就是爱上帝、爱人。这不仅使你得以存活，更使你获得生命，而非仅仅指生存。然而，这将使你获得生命。割礼的翻译是：上主你的天主必在你的心中和你后裔的心中行歌颂，使你全心全灵地爱慕上主。你的天主使你得以生存。因此，我所说的“行歌颂”，其实就是割礼，即亚伯拉罕所立的约的外部记号。割礼实际上应指向内心的新生，即一种新的生命，因此得以存活。
我觉得这个说法不太恰当。他实际上讲的不是存活和生存，而是生命。真正的生命是指灵性上的生命，对。但身体上也可以存在生命，也就是所谓的永生。我们所说的在基督中的复活，不正是获得生命吗？从基督那里获得生命，那么所得到的永生当然是灵魂的永生，但同时也是身体的复活，即生命。因为在汉语中，生命、生存、生活等概念往往被混用。
在其他语言中，“life” 通常是一个词，表示"生存"或"拥有生命"。因此，“to have life” 可以理解为"能够活着"或"能够生存"。但在汉语中，“拥有生命"的含义更为深刻，意味着生存本身，而"获得生命"则属于更高层次的概念。我认为这种翻译应为"使你能够获得生命”，并且在旧约中，天主的话语…
实际上，这一点非常明确：天主的话语已经阐明，他与人类所立的约将在未来得以实现。因为在《耶利米书》第31章中记载了如下一段话：上主说：「在未来的日子，有一天，日子将临，我要与以色列和犹大另立新约。」此处的「立」实际上是指「割除」（cut），即要割除旧约，立新约。这个约并非指我，而是指我带领他们的先祖亚伯拉罕和摩西，在带领他们出埃及的时候所立的约，即割礼。尽管我作为他们的丈夫，这个词本身颇具深意。在希伯来文中，“丈夫"并非指bou，而是bou，也可以翻译为巴力。那么，巴力的含义是什么呢？巴力在……
因此，“巴力"一词既可指丈夫，也可指主人，故此"巴力"实为"主人"之意，包含主子、主人、master等多重含义。在此语境中，“巴力"显然具有双关性质。以色列则是上帝的心腹与新娘，但同时上主亦是他们的主。因此，他们称自己的主（master）却违背了我的约，其中"背"字实指"损坏”，即"打碎"之意。
这个约实际上可以被视为一种具体的、可被打破的象征物，如石板上的刻痕。随后的预言指出，在那些日子之后，未来的某一天，我将与以色列人立约，这个约是被切割的，其内容如下：我要将我的律法和典章放在他们心中，写在他们心上；我要成为他们的神，他们将成为我的子民。因此，每个人都会自然地认识上主，因为这个约被刻在他们心上，正如经文所言。
这实际上是指刻在他们心中的约，他所使用的表达方式是将石板上具体的约与心灵中抽象的约进行对比，以此体现肉体与心灵的差异。因此，这是一则预言，不仅见于耶利米书，也见于以西结书，且更为具体。以西结书明确指出：我要赐给他们新的心，将新的灵放在他们里面，从他们的肉体中除去旧心，赐给他们肉心，并将灵置于其中，使他们顺从遵守天主的法律和典章，从而实现这约。此约即亚伯拉罕的约，是赐予他们先父的，将列祖之地赐予他们，使他们成为子民。
做我的子民，我要做他们的神。那么现在我们可以总结一下：什么是“cut a covenant”，即“切割为约”。在旧约中，我们可以看到，所谓立约，就是天主拯救人类的计划。他要拯救人类的“economy dispensation”与“salvation history”，这有不同的表述。他从一开始就已经有了这样的计划，要一步一步实现。那么他与人类的立约，
这实际上是他计划的一个持续执行过程，一直持续地得到圆满的完成。这种圆满的完成是在基督中实现的，所谓的立约，其所包含的元素包括什么呢？包括上帝给人类的完全面对的计划，即一个完全没有条件的应许。他将这个应许赐给亚伯拉罕，使他单方面承担这个约的全部责任，从而使他能够实现这一应许。该计划要求人类必须从自己的肉体中死亡，然后才能获得新的生命。这种新的生命，是使人的心灵和灵魂得以重生。
出于对天主的爱与爱的力量，自觉地遵行祂的意志。此外，立约包含着牺牲与献祭的内涵。我们深知天主以自身作为祭品，将自身献出，使人类得以免除因毁约而应受的惩罚。圣保罗在《罗马书》中对割礼与洗礼的含义有深刻阐述，他指出洗礼是基督教的核心教义之一
What is the significance of baptism for Christians? However, he compared baptism with circumcision, stating that circumcision holds value if one can perfectly obey God’s law. Why? Because if one violates God’s will and laws, then one’s circumcision becomes invalid, rendering it ineffective. However, even if one has not undergone circumcision externally, but has perfectly obeyed God’s law, one is considered a circumcised person, a Jew. He explained that those who are Jews externally are only those who receive circumcision externally, the external sign of Jews.
并非真正的犹太人，外在肉身的割礼并非真正的割礼，唯有内在的割礼才是真正的犹太人。真正的割礼在于心灵，他说更重视灵而非文字。我认为这种说法并不完全恰当，因原文强调割礼并非由人手施行，而是由圣灵施行。这并非指文字上的律法，而是指由圣灵执行的割礼。因此，我们应当参考圣保罗的教导。
其实他对经文有非常深入的理解，这不仅在新约中有阐述，我们在刚才看到的旧约经文里也有所体现。甚至在摩西五经中，也包含这样的教导。割礼只是一个外在的记号，它真正指向的是内心的割礼。然而古代的希伯来人、以色列人并未真正实践这一点，因此才有预言：在未来的某一天，上帝将赐予人类祂自己的圣灵，圣灵将进入人的心灵深处，真正实现这样的割礼。
由圣灵所施行的割礼，在哥罗森书第二章中，他这样说道：基督徒是受了洗礼的人，你们是在基督里受了那不是人手所行的割礼，而是基督所行的割礼。他如此说：「你们在基督里已经受了割礼，这割礼并非由人的手施行，而是因你们在基督里割除了」。
你们的肉体，割礼不就是让你除去一小部分肉身吗？这实际上象征着你们的肉体死亡。因此，你们是在基督的割礼中受到的割礼，也就是你们的洗礼。因为在洗礼中，你们的肉体与祂一同被埋葬，经由祂的信德和天主的大能，你们被从死亡中举起，从死亡中复活了。这就是洗礼，因此洗礼就是割礼的完美形式。
圆满实现后，他说道：「当你们因罪过而死，且在肉体上未受割礼时，你们作为外邦人，原本未受割礼，肉体上也未受割礼，且处于罪孽中，因此实际上处于死亡状态。然而，天主却借着基督使你们与祂一同复活，赦免了我们一切的罪过，并赐予生命。祂使我们与祂一同复活，因祂赦免了我们一切的罪过，我们的罪已被赦免，且已获得复活。因此，这正是当我们受洗时，即与基督一同……」
将肉体钉在十字架上，正如第十四节所述，即“nailing it to the cross”。我们的肉体与基督一同被钉在十字架上，因此基督的洗礼正是割礼的完美实现，因为我们的肉身已死去，却获得了新的生命。因此，我所说的立约，基督徒的生命实则是在新约中的生命。这个约即契约，是上帝与人类在新约中所立的契约，所获得的生命。此生命的起源，正是我们的洗礼。
首先，我们的肉体如同过去的割礼，要除去我们的肉体，正如基督将我们的肉体钉在十字架上。通过洗礼，我们与他一同埋葬，使我们的肉体从死亡中复活。借此，圣灵以寿膏（即圣油）赐予我们，使我们的心灵能够真正领受天主的旨意及其法律，如同先知所预言的实现。而我们真正的立约，正是以此为基础。
在圣灵的石板上，耶稣基督自己成为了被献的羔羊，以他的肉体和血作为立约的献祭与基础。因此，在圣灵中，我们可以看到经文、理文、实践与信仰生命之间的紧密联系。在圣灵中最重要的是，最神圣的时刻，即耶稣基督通过他的牺牲，将信仰与实践紧密联结。
将饼和血祝圣时，司祭需宣告：在那个为世界生命而舍己的夜晚，他以神圣、洁净、至高无上的双手持饼，感谢天主赐福圣化，随后掰开（即切开）饼。在东正教仪式中，神父使用刀具将饼切开，取出中央部分称为「羔羊」，并将其传授给圣门徒与使徒。
你们可以拿去吃，这是我的身体，为你们而掰开，以赦免罪过。晚餐以后，他同样举起杯，说：『你们都在这儿，由其中喝。这是我的血，新约之血，为你们和主耶稣祝福。众人饮清酒，以赦免罪过。然后这个约，是永久的恩约之血。』对此，这个翻译是从俄罗斯教会那里取得的，因为我没有其他版本。
那么，他所立的约是以什么为标记呢？即这个如何表述呢？帕斯康密斯维，耶稣基督，他的帕斯哈的圣奥密指的是什么？十字架坟墓，第三日的复活，他的升天，坐于右座，第二次荣耀的再来。这一切即为天主与人类立约的根本。然后还有一个非常重要的一点，他是这样说的，
他说我们再次将这个合理的、无血的敬礼，这个敬礼其实就是献祭，无血的献祭奉献给你。我们恳请祈望、福求你，派遣你的圣灵降临到我们和此处呈现的祭品之中。这个圣化不仅是指这个祭品，而且是来参与这个祭祀的所有人、来崇拜的人、所有的基督徒。正因这个圣灵，我们才能进入他的新约。他说主啊，在第三时辰，
你差遣你的至圣之灵降临在圣使徒身上，这就是圣灵降临，即圣灵降临节（Pentecost）的奥秘。至圣者啊，圣灵即至圣者，求你不要从我们身上收回这圣灵。我们向你祈祷，求你使我们内心复兴。这复兴正是我们立约的宗旨，即人的转化（The Transfiguration, The Transformation）。“Transformation” 应如何翻译？大家是否有更好的建议？
这种义法，因为我们基督徒的生命目的，就是实现转变、感受更新与洗心革面，确实如此。但这种转变并非普通意义上的改变，而是一种质的飞跃。正如基督的变容（The Transfiguration）所象征的，或可称之为圣化（Sanctification）。然而，圣化与转化（Transformation）仍有本质区别。圣化（Sanctification）侧重于属灵的洁净与成圣，而转化则更强调生命本质的彻底更新，如同叠变般不可逆的质变过程。
你知道吗，“永变叠"是一种Transformation，由"永变"转化为"转化”，而"转化"仅能体现其表层含义。然而，这些词汇似乎难以准确传达其深层含义或高度。它确实是一种转化，但其中蕴含着一种质的飞跃。正如基督的变容，其光芒如此耀眼，以至于肉眼无法直视。这正是人类共同的未来——未来的圣化，将呈现出这样的形态。
正如基督的变容一样，这显然是圣灵的工作。因此，我的意思是，我们从圣经中读到的这些内容，应当在我们的礼仪崇拜中，在敬拜上帝的礼仪中得到真正的实现，使之成为活生生的体验，成为我们亲身的经历。这其实就是基督徒的生命。我们常说圣经是上帝的话语，用来滋养我们的生命，转化我们的生命。这就是滋养我们生命、转化我们生命的真正方式和手段，将圣经转化为我们的生命。我这样说，
我不知道大家能否体会我的意思。如果没有这种礼仪，没有教会的崇拜，那么圣经就只是一个关于他人的事物，而非我亲身经历、成为我生命的一部分、成就我内在转变的源泉。正是通过崇拜，圣经才与我产生关联，成为我生命的实践。因此，在圣礼中，我们可以看到神父如何用刀子切割、实践这种约誓，他切割出的圣化饼，正是这一过程的象征。
印着耶稣基督之名的这个名字，即这位羔羊，其身体被献祭，他的宝血即这杯酒。我们所领受的圣餐与圣体血，实为教会的象征。耶稣基督乃被献祭的羔羊，其牺牲象征着救赎。
这是圣母，Diotokos，诞生之女，然后这是所有圣人，十二使徒，所有活着的与已逝去的、已睡去的，因此这基本上就是整个教会的象征。这象征着我们，藏于基督之中，隐于圣灵之内。
其他内容只是由此延伸而来，阿贾，因此我将在此结束。我的主要观点是，圣经与礼仪之间存在着不可分割的联系。我们可以看到，二者彼此诠释，其中一个是蓝图，一个是版本。然而，正是通过在礼仪崇拜中实践这一联系，我们才能使其成为生命的一种表达方式，同时用它来滋养生命，使我们能够获得生命。以上就是我的主要观点。感谢大家，我觉得非常精彩。
关于这一议题，尤其是有关立约与新约之间的关系，以及切割的概念，我相信在座的听众中，应该有不少人已经有所发现，因为对我来说，这是第一次接触到立约与切割的概念，以及其中涉及的牺牲与象征肉体死亡的含义。我感觉旧约的立约与新约，实际上可能是一个约，只是其形式发生了变化。
此外，还有一点值得探讨，即属灵操练或内心修炼与外在仪式密不可分。在旧约时期有割礼与献祭，新约时代则体现为洗礼与圣餐。我认为它们实则紧密相连。例如，和合本将之译为"仪文”，这一译法似乎暗含贬义。然而在东正教传统中，其仪式感依然保持高度严谨性。
例如，我曾在Holy Cross学习期间接触过一些从新教徒转信东正教的信徒。他们曾问我为何成为东正教徒，我告诉他们，参加一次东正教礼拜后便意识到，这才是真正的礼拜，我之前参加的都不是。因此，他们后来便成为东正教徒，仅仅因为参加了东正教的礼拜仪式。我们还有几分钟时间提问。我现在提一个简单的问题，因为刚才Nina老师不断提到旧约中的三义，或者更准确地说，是三重含义。
因此，我想请教您关于和合和四高本的评价，因为目前我们主要使用的就是这两个版本。我相信您也阅读过，能否从正教徒的角度出发，说明如何更合适地使用这两本圣经？我其实对它们了解不深，之所以去查阅，是因为需要摘录汉语圣经的内容。四高本在手机上难以找到，因此我更倾向于使用和合本进行准备。不过不太合适，我复制的是和合本版本。我认为大家可能更熟悉和合本。我不清楚其翻译过程，但和合本应该是从英文翻译过来的，而非直接从希伯来文或希腊文翻译成中文。我推测可能是这样，根据我的印象，20世纪初时，旧约部分是从希伯来文翻译过来的，同时参考了其他资料；新约则是从希腊文翻译的，不过…
我认为这应该是翻译《和合本》的学者群体，他们本质上属于早期教徒团体，因此将早期教派的神学思想体现在了和合本中。我曾提出过一个概念，即“你们要努力进入天国”，但原文中的“努力”实为“猛力”（即强力、奋力）之意，而译文却弱化了这种力度。这种现象在许多方面都有体现，比如刚才提到的“疑文”一词。从字面来看，它可能指字句或文字本身，但译者将其译为“疑文”，强调了某种特定含义。不过，早期教派似乎并不特别强调这种仪式感，即外在的形式。而“疑文”这一译法，我认为并未完全体现这种区别。 没有借口，因为原文是字母（letter），即字面意义，不能按照字面理解，而是要从精神层面把握。疑文是指礼仪用文，是这个意思吧。原文中完全没有疑文的含义，也就是说，不要从字面来理解，而应从精神层面理解。怎么说呢？比如英文的圣经翻译，英文圣经有众多版本，因此在解经时，
即便没有能力阅读希伯来文和希腊文原文，仍可通过对比不同版本来探讨特定词汇选择所带来的影响与后果。不过，我觉得在汉语圣经的版本中，似乎并不多吧？除了和合本之外，还有其他翻译版本吗？因此，除非能通过其他语言（如英文）或其他翻译版本甚至原文进行对比，否则很难找到足够的资料，否则就难以深入探讨。
这使得你对重要的词语不够敏感，就像我今天所说的这个，“Yes，但这是一个契约”。然而在旧约中，希伯来文的"契约"实际上具有高度具象化的特征。它真正体现的是切割行为，无论是将现生的动物进行切割，作为力量的象征；还是通过切除肉体的一部分，作为象征符号；抑或是在石板上刻写律法，作为力量的象征。这种具象化表达，我认为这种具象化方式，
当我看到东正教礼仪中，神父以刀具刻画羔羊，并宣告"这是你的身体，这是你的宝血"时，我首先联想到的是"利约"这一概念。这种具象化的仪式场景，正是一个具体例证：在礼仪崇拜中，圣经文本真正成为我的生命体验。若非通过这种仪式形式，圣经内容不过是他人的历史叙述，或是古代以色列人的故事。但通过礼仪崇拜，圣经内容转化为我的个人历史，成为当下正在经历的现实经验，进而成为我生命不可分割的一部分。
也就是说，例如编舞，那么可以说圣经是一种编舞。在将其真正跳出来之前，它并非舞蹈，而只是一个想法，或者说，一种与我关系不大的概念，或者是一种计划，可能被实现。当将其跳出来时，它便真正成为舞蹈，成为一种实时的、即Live的、称为实时性的存在。因此，它真正成为我生命中的一部分。
成为我生命的一部分，而且成为塑造我生命的财富。在此之前，他的作用确实非常有限，你读到的都是关于他人的故事。我觉得丽丽老师的讲座为中文在解经方面提供了一个全新的视角。因为听这个讲座，我感受到厚重的历史感，能够看到从旧约、新约到正教徒生活的联系、脉络和传承。这种解释圣经的方法，我倒是见识比较浅。
在其他中文译本中较少见到这种处理方式。或许大家更多是从学术角度出发，以学术视角探讨圣经经文。因此我认为这是一个很有价值的研究方向，尤其像您刚才提到的“逆约”概念，将其与新约以及现实生活联系起来，这种对圣经的探讨和讲解非常出色。目前中文中我尚未见到新普及本或吕振中本这类译本，这些版本似乎并不广为人知。或许由于英文圣经更普及，因此在参考英译本时，和合本与思高本仍是首选。其他中文译本我不太敢推荐，因为对其背景了解有限。英译本则种类繁多，您可以参考不同版本。此外，一些软件也能阅读原文，如果您感兴趣的话，可以尝试。
微读圣经吧，可以直接阅读希腊文和希伯来文的原文，了解词语的具体字面意思。现在网络很方便，你们可以查到这些内容，这是我的推荐。但若从东正教的角度来看，我觉得对于中文的圈子来说，这可能才刚刚开始。此外，我问一下你的老师，你是怎么看东正教翻译圣经的方向？我听闻一些神父提到，翻译东正教的圣经时，发明了不少新词，与和合本不同，反正…
比如说，他们将“师母”翻译成“师母”，但不叫“师母”，而叫“什么母”？叫“姨母”吧，就是这样子的翻译。各个词汇都会被重新诠释，从而引入新的词语。要有意与和合本的词汇有所不同，我不知道您对此有何看法。比如说，翻译这个“东正教视角的中文圣经”，他可能会经历什么样的阶段，然后在用词方面，您是否有想法？比如说，我们可以直接采用和合本圣经原有的翻译词汇，或者四本的词汇来使用吗？还是我们需要发明一些新的词汇，去解释就像刚才您提到的“transformation”的概念？
我的意见如下：我认为他所指的圣经翻译，是专指旧约、新约，还是全部经文？若翻译的是马可福音中的一段内容，我认为并无必要。倘若听众对和合本已非常熟悉，那么我们更应着重对文本进行重新诠释。例如刚才提及的末世概念，当我提到"末世"时，听众对此概念的理解存在差异。我所理解的"末世"一词，更倾向于指代一种灰暗、模糊的末日景象。
让人感到恐怖的，是不是末日降临的那种感觉？就是末日降临时的那种氛围，就是这样。但是这个词，在圣经里并不是这样的。它并不是这个意思，而是一个让人期待的含义。上帝要把一切都变得，怎么说呢，把错误的都要纠正过来，把邪恶的都要除去。就像，谁呢？那个Catherine，是你刚才说的吧？新天、新地、新人类，这个，这个，这个……
期待，在这样的语境中，若"末世"一词被普遍如此理解，则无需刻意更正。这实际上是对该词的重新诠释，当然需要一个过程，不能期望所有人都立刻接受这种理解。例如，当基督教传入中国之初，如何翻译"上帝"一词，这一词汇由新教传教士选定，而此前常用"天主"一词。“天主"一词的含义又是什么？
那么无论是上帝还是神，在最初都不具备基督教中上帝和神的概念，而是另外一种概念。经过中国基督徒对基督教的重新理解和诠释，如今“上帝”已成为基督教的词汇。当人们提到“上帝”时，通常会被认为是信基督教的。以前“上帝”并不具有这样的含义。在中古汉语中，“上帝”并不具备这一概念。一些词汇会得到重新诠释，一些词汇则会被淘汰。例如，基督教传入中国时，将耶稣翻译成“耶稣”。
是的，“以属"与"耶稣"在发音上相同，因此"以属"一词逐渐被淘汰。这可能源于历史原因，或因其与"属"一词存在负面关联。不过"以属"亦有美好含义，即太阳，故亦称"以属”。而耶稣基督被称作正义之羊，这种称谓是否恰当？
正义之羊，即指他出现时的羊羔，真正的羊羔，也即Oy，即兜，兜，acá，видим，怎么我的，我觉得，他们，就，它下次，所以耶稣基督这个，我觉得就没有必要重新翻译。
由于大家已普遍接受，此外还有一点，即可以通过对文本的重新诠释，而不一定需要对圣经进行全面重译。当然，若未来在教会主持下，这必须成为教会的一项事工，而非个人行为。由教会主导的圣经重译工作将具有重要意义，原因在于我们需要多种版本，以便进行比较和对比。因为一个词在翻译成另一种语言时，这一过程会丧失部分意义，有时需要重新获得其原意。
重新增加一部分意义，是不可避免的过程。因此，当存在不同版本时，读者可通过对比更接近该词的含义。因此这并非坏事，但我觉得没有必要为了反对和合本而进行。正如我之前所听到的，无论是东正教的礼仪文本还是圣经翻译，实际上都需要主教主持，这才是最合适的。因为您一直在探讨这两个文本，即礼文与经文，它们紧密地交织在一起。
这让我感觉，在翻译过程中需要主教的祝福。此外，我不确定是否如此，我来总结一下您刚才的意思，即这种变化需要时间。具体而言，我们这些概念和观念的理解，从东正教视角的转变，需要时间的沉淀。例如，在官方、政治环境或大环境等情况下，这种观念会逐渐变化，可能需要一两百年，不会一蹴而就。 通过实践，在实践过程中要经历这种变化，对，我想问一个问题，凯瑟琳，你说吧。刚才丽姐老师提到，在《要不然喊线上寄线》中，有火炬和火炉的冲动经过，我记得还有一个场景，好像是在《要不然喊线上寄线》中，天上降下火吞噬了祭品。那么为什么在《线上寄线》时，总会有火来吞噬祭品？这个问题可以从不同角度回答。如果你从文化学、宗教学等角度切入，
从历史学的角度来看，《线寄》本质上是通过火来实现的。在火中进行的所谓“番祭”，即“Holocaust番祭”，其核心是借助火焰将祭品焚烧、烤熟，甚至化为灰烬，最终被火完全吞噬。这种“吞食”象征着一种接受，正如天主接受了这一过程。火本身既是“线寄”的象征，也具体描述了献祭的仪式过程——唯有通过火焰，献祭才能完成，否则便无法实现献祭的本质。
这确实是一个象征，但从神学角度诠释亦可。火象征着天主，光与火便是其存在与临在的象征。其存在与临在通过光或火的意象来体现。尽管它不食用，却仍以火来象征焚烧。在《创世纪第十九章》中，三位天使以这种形象向亚伯拉罕显现，因此我们拥有上帝圣三的圣像。他亦命其将饼、牛犊与酒摆放在桌上。
所以，那三个天使确实以人的形象出现，可以用肉眼看见。他们所展现的，正是亚伯拉罕的热情好客，这是一种美德。至于天使为何不吃，我们并不清楚。他们是否真的吃了，我并没有说他们没有吃。他们也没有再吃，再吃，再吃。嗯，我觉得这段内容中，我看不出有什么深藏的意义。我是说，这肉嘛，上帝其实不吃，那些肉和饼天使也不吃，但他们都悦纳了。为什么上帝让我们……我们？
准备这些肉和饼供他食用，即视为献给，即你知道速记与传凡记的存在，我尚未察觉其中存在关联。亚伯拉罕并未将之视为祭品献给三位客人，而是在款待他们，确实是在款待他们。他并非出于礼仪性质的速记或传凡记，今天我们尚未涉及该方面内容。今日讲座重点在于旧约中“切割”概念的阐释，以及其与新约的关联性。关于后续的速记与传凡记内容，若Lydia愿意，我们可另行安排讲座，深入探讨旧约与新约之间的关系。
那太好了。在我们的论点中，我们的礼仪中仅有一种记念方式，即感恩记（Eucharist）。这种感恩记在正教中，所使用的饼是发面饼，而非无酵饼。无酵饼被视为无效的饼，而发面饼则具有象征意义。实际上，在《利未记》（Nevitecus）中，确实存在相关律法。该书作为古代以色列的律法书，详细规定了各种过犯及其对应的处罚。若犯有故意罪，其处罚与无意过犯不同，具有明确的区分。
那么，你无意中得罪上帝，或者得罪人，都是一种过犯，但性质不同。此外，你若许下愿，得到应许后前来还愿，这样的记念也是存在的。因此，有各种不同的记念方式。对于不同的记念，需要遵守相应的立法。其中有一条很有意思，它指出：如果是感恩的记念，献上的饼应当是发面的饼，而非无酵的饼。因此，在我们东正教中，所使用的饼确实是发面的，并且有律法的支持。同时，这种饼也具有象征意义，象征着基督的身体已经复活，而非仅仅平静、平扁如葡萄汁般没有灵性。
因为若未经发酵则缺乏灵性，而基督的宝血中蕴含圣灵。因此，我们献祭的食物也具有象征意义。实际上，我想探讨的是诗篇中上帝的表述——他并非食用牛犊的肉和山羊的血，而是将其焚烧。为何上帝会如此呈现？虽然我理解灵性层面的意义，但对字面意义仍存疑惑。我的问题是：为何存在献祭制度？为何古代社会普遍采用动物献祭？到了基督教时代，即二十世纪后，动物献祭基本已销声匿迹，即便在非基督教国家亦然。
为什么呢？因为真正的羔羊已经出现，已被献祭，作为献祭，满足了所有人类需要救赎的这样的要求。在《启示录》中，圣约翰说：「羔羊从世界创立之初就被献祭了。」也就是说，自创世之初，上帝的羔羊就已经被献祭。因此，历史上所有人类的动物献祭，实际上都是对天主的上帝之子将自己作为祭品献上的这种圆形献祭的不完美模仿。我们要将这个顺序倒过来：先有耶稣基督，然后才有人类；先有耶稣基督的献祭，他将自己的生命献上，然后才有人类的献祭。
这种模仿性的献祭源于人类对赎罪的需要，而非天主本身的需要。即便天主通过约法要求以色列人进行献祭，其根本原因仍在于人类对救赎的渴望。以动物代替人类赎罪，本质上是对献祭制度的不完美模仿。直到上帝之子道成肉身，作为无罪羔羊被献上，才真正满足人类对救赎的终极需求。是否可以这样理解？这种现象颇具深意——全球范围内的动物献祭几乎消失，即便非基督教国家亦不再进行此类仪式。这一现象令人惊叹，说明从宗教神学及末世论视角审视历史，可能揭示更深层的真理。此类研究在学术界或许较为罕见。
确实存在许多问题，这也是我认为我们宗教神学的一个重要优势所在，可能也涉及到解经传统，是这样子的。好，我看也没有其他问题了，今天的讨论时间已接近尾声，略微超时，感谢大家的参与，也感谢力点老师今天带来的精彩讲座。我个人收获颇丰，感谢主。若没有问题的话，我们今天就到这里，感谢力点老师，好，那我感谢大家，也感谢大家的提问，以及帮助我查考经文的各位，还有阿贾，谢谢。OK。