讲座 | 光从东方来

Lydia博士：圣经与仪文之基督升天节

李姝茜，杨恺成：亚美尼亚朝圣游

按：李姝茜硕士，杨恺成在读博士向您介绍亚美尼亚朝圣游。他们于2024年1月去亚美尼亚朝圣游，拜访了亚美尼亚多所著名教堂和修院。特此感谢他们无私分享。Enjoy! 若要引用本文，请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页

尼撒的格列高利论肉体复活

按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统第八课：尼撒的格列高利论肉体复活，驳斥六道轮回说。讲稿问答随后整理出来。若要引用本文，请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页

大圣巴西尔——《创世六日》《论圣灵》导读

按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统第六课：大圣巴西尔——《创世六日》《论圣灵》导读。讲稿问答由祝心斋整理，经阿甲修订而成。若要引用本文，请参考版权申明。若要引用本文，请参考以下格式：**袁永甲《大圣巴西尔<创世六日><论圣灵>导读》，教会历史第二季希腊传统第6课，祝心斋整理，（伦敦：光从东方来，2024年03月29日），本网页网址，引用日期。也请版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页讲稿正文大圣巴西尔《论创世六日》《论圣灵》正文一、方法论在正式讲课之前，我先讲一讲方法论，把学术是怎么样的讲清楚。我在读博士之前，没有怎么思考过方法论的问题，但是读博以后，发现这个这个问题越来越重要。这幅图片是我在做博士项目的时候遇到的。大家仔细看，会发现里面有一些僧侣的名字。在吐鲁番地区的阿斯塔拉，有一个墓葬群，文化大革命时期，人们要搞大建设，就在里面挖了一些墓葬出来。这些墓葬有一个特点，就是安葬的时候下葬的人会用一些没有用的纸来包裹住死者的尸体。这些纸后来被人们发现和翻译出来，整理成了文书。虽然这些文书都是残片，但这些残片的内容很丰富，我的博士论文有一部分就涉及到这些残片内容。大家看这个残片，会发现里面写着「僧顺」、「德颖」等名字。这些残片现在主要由北大荣新江老师的团队在作整理，他们团队将这一批残片整理成了这样，就是现在我们看到的上面是图、下面是释读的一个版本。我在写博士论文的时候，会把这些名字打到我的论文里面去。在这其中有一个比较大的感触就是：历史留下的是残片，是一些碎片化的东西。而做考古、学术研究、科学研究，其实就像是做一个侦探。像我做人文学科的研究，就没有办法穿越到过去去问那个僧人，你到底是佛教徒还是景教徒？他留给你的就是一个名字，也许这个名字在历史中出现一次，就再也不会出现了。图片里的这个残片是高昌时期的，高昌时期大概为公元五世纪末到七世纪初。这段时间，高昌经历了好几代人，而这个僧侣就留下这么一个名字，学者们唯一能用的就是这个名字。我想说的是，所谓学者做学术研究的人，虽然能讲一些东西，但是他拿出来的一手材料极其有限，所以他试图要讲的这个历史内容也就极其有限。历史留给我们的东西不多。在考古领域，我们发掘出了很多墓葬、古城，但是很多商代遗迹中就没有发掘出文字。有发掘出文字是非常宝贵的，因为文字会记录一些事情，学者就可以据此推测那个地区的人以前做了什么。如果没有文字，那学者就很难推测出来了。所以大家不要轻易相信学者们的推测，因为他的一手材料是一个碎片化的东西。如果你较真，就会发现学者们的很多推测并不一定有理有据。学者们的推测暂且不论，对于普通老百姓来说，他们不了解这些一手材料，不知道如何去处理，那他们的推测是不是更不靠谱呢？其实也不是。打一个简单的比方，比如我研究的这个残片，大部分的中国学者和日本学者毫不怀疑的认为这些名字的僧人就是佛教徒，但事实上这些残片上的僧人名字就只出现了一次，是没有上下文的。你不能从残片的上下文推论出任何东西来。有一些名字它就在那里，比如一个寺院的名字，它就立在那里；一个僧侣的名字，他就立在那里。没有上下文。你没有办法判断它是佛教的，还是景教的，还是拜火教的。那怎么办？你不能坚定的认为他一定是佛教徒吧？现在我不太满意的一点，就是大家觉得在唐朝的高昌地区，在三夷教（祆教、景教、摩尼教）进入高昌的时候，见到一个僧人就很自然地认为，如果他不是景教徒，那一定是佛教徒。这个逻辑也是不对的。如果不能证明是景教徒，也不能证明是佛教徒，那我可以存而不论。为什么？因为历史留给你的就是碎片，你没有办法确定的时候，可以不说，可以对历史的原始材料保持诚实。我们现在的很多推论，都是根据这些残片断章推论出来的。在当时宗教类的文书比较流行，比如像敦煌和吐鲁番就出了很多佛经。景教大部分出的是一些礼仪和灵修的文献，这些文献很普遍，因为关乎永生。古人一点也不笨，他们知道自己生命有限，所以一些关乎永生的资料，无论是佛教也好景教也好，这些经典著作就存留了下来。我们今天要讲的大圣巴西尔的著作就属于这个类别——宗教类的著作。历史上，宗教类的著作其实很多，其次，就是在政府赞助和支持下的一些著作，比如官方的文书、官修的史书等。我们现在在国内看到的历史大部分是经过了宋、元、明三代人所加工过的历史，这种历史有多少是真实的？又有多少普通老百姓的生活在历史中被彻底的遗忘？多到不可胜数。《传道书》中说：虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空（传道书1:2）。已过的世代，无人记念；将来的世代，后来的人也不记念（传道书1:11）。我们过去了一代人，马上就会忘记前一代人。我们经历过很多政治事件，但是历史没有记载下来，我们马上就忘了。比如说我有一次在YouTube上发布了2022年4月份的上海之声，下面就有一个人留言，说才过了一年，但是大家已经把这事给忘了。二、巴西尔研究之手稿篇介绍手稿传统： Fedwick, Paul Jonathan. Bibliotheca Basiliana Universalis : a Study of the Manuscript Tradition of the Works of Basil of Caesarea. 5 Vols. Turnhout: Brepols, 1993. 我们既然谈到了历史碎片化的天然趋势——历史总是留给我们碎片，那么我们接下来就谈一谈，这些碎片是什么？巴西尔生活在主后四世纪，是非常有名的圣人，所以他留下的不是碎片——他太有名了。历史上出现一个巴西尔这样的人物非常不容易，一个时代可能出现一两个就足够了。几乎他所有的著作都不断的有人在传抄，这是非常幸运的一件事。有一些异端，如阿里乌，他们的著作就不会被传下来，因为政府不支持出版，那就会绝版，绝版书不再版那过几年人们就忘了。而巴西尔无论是在教义上，还是在灵修、礼仪上，所做出的巨大贡献，让教会历史上后来的教父们、主教们、抄写员们都无法遗忘，并且他一直得到了拜占庭帝国的公开支持。他是一个圣人，所以他的著作才被一代一代的流传下来，所以他才有非常多的手稿留存。这些手稿跟我们上面看到的那些残片是不一样的，上面的是历史上偶然留下来的，就是一个残片，可能就这一份。但巴西尔不是，他有非常多的版本在各个地区普遍的流行，比如在君士坦丁堡的图书馆，就存留了他的讲道集和长会规；在阿索斯圣山，又存留了一份他的长会规抄本。所以他有很多抄本。对于学者来说，他就要面临另外一个问题：我怎么处理这些不同的抄本？于是就出现了校勘本。三、巴西尔研究原文以及现有校勘本校勘本这一概念最初不是用来编辑教父著作的。它最初由自由派神学发展起来，自由派神学家把所有的新约圣经版本，比如亚历山大、安提阿、君士坦丁堡这三个地区信徒用的版本，以及一些古代沙漠地区所找到的圣经残片拿出来做对比，做出了一个校勘本，这样在一个本子上你可以看到所有版本的异同。做教父学要面临的第一个问题就是要处理这些不同的版本。目前大部分的版本都存留在修道院或者博物馆里。有一些比较大的教会会有自己的私人图书馆，他们可能也存留了一些手稿，只是这些手稿可能就比较新了。在古代，存留最多的就是修道院。非校勘本：PG 29-32 (PG = patrologia graeca, 下载见： https://patristica.net/graeca/ 校勘本：《驳欧诺米》希腊校勘本以及法文译本，见： B. Sesboüé, with G.-M. Durand and L. Doutreleau, Basile de Césarée: Contre Eunome suive de Eunome Apologie, SC 299, 305 (Paris: Cerf, 1982,1983)....

神学家格列高利——神学讲演录导读

按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统第七课：神学家格列高利——神学讲演录导读。讲稿问答随后整理出来。若要引用本文，请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页

Lydia博士：圣经与仪文之圣母领报节

君士坦丁，米兰赦令与尼西亚会议

按：这里是阿甲教会历史通识课，第二季，希腊传统之四，君士坦丁，米兰赦令与尼西亚会议。讲稿问答由喵淼杪妙整理，经阿甲修订而成。版权声明：若要引用本文，请用以下格式：袁永甲《君士坦丁，米兰赦令与尼西亚会议》，喵淼杪妙整理（伦敦：光从东方来，2024年3月1日），本网页链接，引用日期。具体引用原则，请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页君士坦丁与尼西亚会议袁永甲讲稿问答整理尼西亚会议的召开是历史上的一件大事，这件大事和阿塔拉修坚持宣告主耶稣基督是上帝几乎处于同等的地位。如果没有君士坦丁，我们不会见到今天的基督教。欧美的基督教圣统或者主流就是从君士坦丁这个人物来的。本期讲座参考材料： 1.Tanner, Norman P. Decrees ofthe Ecumenical Councils.(London : Washington, DC: Sheed &Ward ; Georgetown University Press, 1990),4-19 「书页左边是希腊文和对应的拉丁文，右边是英文。325年的尼西亚大公会议（第一次大公会议）位于该书第4-19页。」 2.米兰赦令=优西比乌《教会史》石敏敏中译(北京：三联，2009)，457-460. 韦尔主教东正教会史一、君士坦丁生平君士坦丁出生于272年，卒于337年，是古往今来的政治人物第一人。在中国历史上从来没有一个像君士坦丁这样的人物公开承认基督教是他的国教，这在中国历史上从来没发生过也许以后也不会发生，但是这件事在4世纪初的罗马帝国就发生了。这是一件翻天覆地的大事，是造成整个欧美如今局势的根本原因。可能唯一能跟君士坦丁相媲美的就是俄罗斯民族自上而下地接受了基督教为国教然后传承了上千年。 1 米尔维安大桥战役君士坦丁的政治生涯有一件大事，就是3312年的10月28日的米尔维安大桥战役，他成功地把东罗马帝国的王子打败了，凭一人之力就重新统一了整个罗马帝国的版图。米尔维安大桥战役在优西比乌的教会史里面有比较详细的记载，基本代表了教会史学家、基督徒们对君士坦丁的看法。有一些学者会觉得其中的记载有一点神话了，因为据说在那一场战役之前，君士坦丁大帝突见天空异象，一个十字架在天空中闪闪发光，十字架上刻着拉丁语：In Hoc Signo Vinces.（此标记，汝将获胜），然后他便让全军将士在盾牌上画上十字架，结果果然就得胜了。在优西比乌的描述里面，他基本上就把战争的另外一边描述为敌基督。 2 米兰赦令有一件事是很显然的，君士坦丁确实是公开承认了自己是基督徒。没过半年——313年1月，他就和东罗马的李锡尼签署了米兰赦令，这道敕令对所有宗教信仰均被给予自由。了米兰赦令在教会历史上是一件大事，基本上铸就了一种比较积极的、良性的政教关系模式。这道敕令给予了基督教相当大的自由——如果把米兰赦令跟国内的所谓的宗教管理条例做个对比的话，你就能看出他们之间有多么大的差异。 3.主持尼西亚会议 325年，君士坦丁主持制定了 Nicene Creed 尼西亚信经，也是今天讲座的主题，详叙见后文。 4 建立君士坦丁堡君士坦丁于330年建立了大城市君士坦丁堡，号称为新罗马。他自己没有直接宣称罗马帝国是以基督教为国教，但是他的儿子在继承他王位以后基本上就把所有的异教的份数给斩断了，公开地宣称罗马帝国是以基督教为国教了、二、米兰赦令的内容及特点良性政教关系的范本我们决定颁布敕令，确保对神 (the Deity) 的尊重与敬畏，也就是说，把自由给予基督徒和其他所有人，让他们可以遵循各自喜欢的崇拜形式。这样一来，所有存在的神圣的天上力量就可能有利于我们，以及所有生活在我们职权之下的人们。——摘自优西比乌《教会史》457-460页米兰赦令第一部分如上。古代的人对科学不太了解，他们并没有认为一切宗教信仰就是迷信、只有科学才是真正的信仰的这种理念。他们认为有一种灵界的力量来干预人类的事务，有很多的神灵在罗马帝国。君士坦丁的祖辈们其实都有这样一种非常朴素的观念，所以罗马帝国支持诸多的神灵崇拜，只要有利于国家复兴就行。因此，从罗马政治家的视角来看，宗教始终要处在一个维护社会团结稳定、增进人们福祉的一个范畴里面在唐代的时候，中国的帝王其实和罗马的统治者有一个非常类似的宗教视角，就是他们对那些看不见的、神秘的宗教保持一定的尊重和敬畏，让人们自由崇拜。比如，唐太宗发布的关于景教的诏令中，就有“济物利人，宜行天下”的概念。但是在现今的政治局势下，这种概念就淡化几乎没有了。比如说西方的欧美其实支持基督教并不再是出于尊敬神灵，而是因为他们的祖先几百年前就是以基督教立国的，并不再相信这个宗教能带来福祉，高科技才是他们追求的目标，这就是现代政体普遍丧失了对宗教的尊重，以至于人们从小接受的教育基本就是认为宗教活动都是迷信、应该崇尚科学的概念。政权允许基督徒自由崇拜人人均有权遵循或选择基督教的惯例或崇拜形式，这不应加以否定。应让人人都有权将自己的心智献给自认为适合的崇拜形式。这样一来，神就可能会在所有事情中向我们展示他惯常的关心与慷慨..现今每位渴望遵守基督教崇拜形式的人，都应被允许不受任何干扰地这样做…我们已允许这些基督徒自由与无限制地践行他们自己的崇拜形式。 “自由”“无限制”，赦令中用到的这种词不是一般人能写出来的。在中国的法律体系里面你很少看到一个宗教可以自由、无限制地崇拜。在此，简述一下中国古代的政教关系。中国的政治对宗教的限制似乎自古以来就是非常严苛的，从晋魏南北朝以来，有不少的统治者推崇佛教，因而佛寺大肆发展，农民变成僧人以后会享受到很多福利，所以，就有很多假的僧人宣布出家。政府为了限制佛教的发展就颁布了几个措施，比如说限制建寺庙的数量，另外一个就是把对老百姓的户口登记制度也移到了佛教的僧侣身上。也就是说，理论上，没有在国家登记注册的僧侣是不合法的，国家可以勒令其还俗。对佛教是如此，那么理所当然对景教也是这样。基于我有限的了解，这种政策在拜占庭传统、叙利亚传统里是没有的。不可能出现一个很小的乡村里的基督教神父或主教都需要通过国家的注册。这种登记注册制度，说白了就是为了掌控宗教的动向，所谓普天之下莫非王土。那么对比来看米兰赦令，里面有说成为神父或者主教的人需要向政府报告吗？没有，而是允许基督徒“自由”“无限制地”践行他们自己的崇拜形式。这种观念，对中国人来说真的无比陌生，中国自古以来就没有无限制地自由践行自己宗教信仰的可能性，这就是东西方政教模式的一种巨大差异。在这里需强调的一点就是，从4世纪的君士坦丁就开始发布的米兰赦令是具有示范作用的，为什么有些事情西方的欧美基督徒觉得可以做，但一到了我们的这个圈子里面就不行了呢？就是历史的原因。...

第二次大公会议之信经与教规

按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，希腊传统第五课：第二次大公会议之信经与教规。讲稿问答由喵淼杪妙整理，经阿甲修订而成。若要引用本文，请按以下格式：袁永甲《第二次大公会议之信经与教规》，教会历史第二季希腊传统第五课（伦敦：光从东方来，2024年3月8日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页讲稿正文第二次大公会议之信经与教规校勘本以及英文译本： ·Riedinger, R., Straub, Johannes and Catholic Church (1984) Acta conciliorum oecumenicorum : sub auspiciis Academiae Scientiarum Bavaricae. Berolini: Walter de Gruyter. ·Tanner, Norman P. Decrees of the Ecumenical Councils. London : Washington, DC: Sheed & Ward ; Georgetown University Press, 1990. 先提一下两个校勘本，比较新的校勘本1990年的英文校勘本，另外一个校勘本是在1984年做的德文的或拉丁文的校勘本，我用的是1990年的校勘本，因为我对英文的资料更熟悉一些。一、方法论方法论很重要，第一个层面是关于一手材料。无论是一手材料还是二手材料，都要特别仔细看他们的时代背景是什么样的，针对什么样的人群，写作的观点和立场是什么。我们的授课会专注于一手材料，尤其是教会历史课，对于一手材料是特别看重的，对二手材料相对忽视。因为在梳理一手材料的时候，会梳理这个一手材料的学术史——有哪些学者接触过这一手材料，然后是如何解释的。如果要在一个方面比较资深，就必须把这个一手材料的学术史也梳理一遍。新晋出版的书有一个优点，通常来说他们会把他的一手材料的学术史在第一章或者第二章的时候给读者做一遍梳理，然后你就可以顺藤摸瓜找到他们。方法论还有第二个层面，就是如果能直接阅读原文，这是最好的，达不到这个要求就退而求其次找一些翻译过来的文献就相对可以。学习的目的不仅是增长知识，而是能够在新生活当中有所体现和应用实践，这是所有知识的最终目的，这是AI没有办法做到的。二、第二次大公会议的背景狄奥多西大帝（Theodosius I）于 379 年登上罗马帝国东部的帝国宝座。他为解决各种形式的阿里乌主义。于381年召集，在君士坦丁堡举行大公会议。召集了东方主教（共约 150 名），罗马教皇达马苏斯一世 Damasus I 接受了信条，但没有接受关于君士坦丁堡优先权的教规。因为他觉得这触犯了罗马的地位。罗马确实只在 13 世纪第四次十字军东征期间建立的拉丁帝国君士坦丁堡时期接受了君士坦丁堡的优先权，仅次于罗马。原因很简单。因为他们在那时占据主动地位，优先权对他来说就无所谓了。为什么要召开会议，因为其实在尼西亚会议之后，也就是在325年之后到381年之间，阿里乌主义并没有得到彻底地解决，各种形式的阿里乌主义还是出来了，另外就是没有触及到教会的教规内容。大会始终在试图走一条中庸之道，既不能把这个圣子从上帝的神坛拉下来让他成为一个被造物，也不能说圣子取了肉身但是没有取得灵魂当中理性的部分、理性思考的能力，那圣子就不是完全的人，就不能做拯救的桥梁。君士坦丁堡第一次会议主要针对的其实还是阿里乌主义。在阿塔纳修之后，解释三位一体信仰内容的重任主要就落到了现在土耳其的亚细亚地区，然后由卡帕多西亚三教父来做一个均衡。卡帕多西亚的地理位置处在亚历山大和安提阿之间，所以能够做出这种均衡。当然其中做出卓越贡献的主要是巴西尔和这个神学家格里高利。尤其是神学家格里高利，他写的《神学讲演录》是令人震撼的关于神学探讨的讲演录，不仅是神学的辩论文章也是优美的散文，其思想的深邃、文采性，即使经过翻译也能被看到，推荐阅读。尤其是27-31章就是专门驳斥阿里乌主义，为三位一体呼吁的。...

Daniel Li：帖撒罗尼迦朝圣游上

按：此是Daniel Li博士候选人关于帖撒罗尼迦的第一次讲座。本讲座提供音频和视频内容。若有更多关于朝圣游的话题，请加入我们。若要引用本文，请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页

Mellas博士：神学之色东正教的圣像

按：此是Mellas博士东正教礼仪三讲（神学之秘-东正教的礼仪，神学之歌-东正教的圣乐）的最后一讲，圣像篇。要引用本文，请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页神学之色彩——东正教的圣像学 Andrew Mellas博士同声传译：阿甲讲稿问答整理：Photini姐妹注：本文的讲稿和问答环节由Photini整理，特表感谢。讲稿和问答环节是按照同声传译阿甲的普通话整理而成。笔者认为同传基本传达了Mellas博士的意思。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。版权声明：若要转载此文，请按如下格式引用：Andrew Mellas博士，《神学之色彩——东正教圣像学讲座》，阿甲同声传译，Photini整理（伦敦：光从东方来，2024年2月16日），此网页网址，引用日期。具体请参考版权申明大家好，我希望今晚关于东正教圣像学的讲座可以帮助您洞察神圣艺术之美妙。上面这张图片看起来有点不太寻常，的确，这个开场白是我的刻意而为。图的左边写着：“这不是一支烟斗。” 右边写着：“这是一支烟斗。 ” 也许这对您来说有点雨里雾里，但我认为这个隐喻可以帮助我们理解东正教神圣艺术世界的本质。既然是隐喻，那么请让我来解释一下其涵义。1929年，比利时超现实主义画家雷内·马格利特（ Rene. Magritte）画了这幅《形象的叛逆》（The Betrayal of Images）。这幅画中的两句话所引发的联想其实耐人寻味，因为终究您是不可能拿起画中的这支烟斗，在里面放一些烟丝，并开始吞云吐雾，它只是一种艺术呈现罢了。在著名的电影《鳄鱼邓迪》中，有一个令人难忘的场景。一个小偷拿着刀试图抢劫电影中的英雄，作为回应鳄鱼邓迪拔出一把更大的刀说：“你认为你那叫刀吗？” 那小偷见状立即落荒而逃。当您把马格利特的画和鳄鱼邓迪的场景结合起来时，您可能就会理解第一张图片中的人为什么说：“这是一支烟斗”；又说：“这不是一支烟斗”。我之所以给大家看这幅特殊的图画，是因为我想激发你们去非常认真地思考“圣像的本质”，而这将对我们讨论耶稣基督或圣母玛利亚的圣像极为重要。虽然，从一方面说基督或圣母玛利亚的圣像都不是真正道成肉身的神子或诞神女，但从另一方面讲，每一幅圣像所蕴含的内容远超其表象。在每一幅圣像里，即使是最小、最简单的圣像都以无言的方式述说着一个永恒不变的存在：一幅圣像不是在谈论这个世界或让您置身于此世，一幅圣像指向将要来临的世代。它将过去，现在和未来消融到当下礼仪时刻中，它甚至将天地的疆界也消除了。圣像属于礼仪的一部分，在拜占庭礼仪生活中扮演着非常重要的角色。圣像与礼仪当您走进一座东正教教堂会看到多少幅圣像呢？主耶稣的圣像是您唯一能看到的圣像，亦或还有十字架的圣像？而圣乐又是怎样么回事呢？在东正教的礼仪当中，还能看到其他哪些圣像呢？也许听起来有点夸张，但确是在礼仪当中，通过“听、看、闻、触摸 ”，神圣的形象就刻印在信徒们的心灵里；赞美诗、布道和祈祷都帮助忠实的信徒们在心灵里构建一个内在的景象，它们把听众变成了观众，或者说它们是“有声的圣像”。拜占庭的赞美诗将圣经中的神圣故事扩展，并将它们编织成了一幅绚丽多彩的挂毯，涵盖了创造、堕落、道成肉身、十字架、复活和第二次的降临的内容。请看这一首非常有趣的赞美诗中的一节，这首赞美诗出自“伟大的正典”（Great Kanon），由克里特岛的圣安德鲁（St. Andrew of Crete）创作，内容如下： “大卫创作赞美诗就如同创作一幅图画，他谴责自己曾做过的一个行为，大声疾呼道： ‘怜悯我吧，因我犯了罪，唯独得罪了你，上主，洁净我吧。’ ” 圣安德鲁依据大卫王所写的诗篇第50篇进行了形象地创作。其实《诗篇》的写作本身就是一种形象的描绘，而圣安德鲁和其他众多赞美诗的作者在创作时采用的是同样的方式。这些赞美诗是“伟大圣像链”的一部分。我称之为“圣像链”，因为大马士革的圣约翰在捍卫圣像时曾用过这一说法。大家可能知道，在拜占庭帝国曾爆发过一场“破坏基督教圣像运动”。那么，基督教圣像是旧约中所禁止的偶像呢，还是正统礼仪的构成部分——神圣的形像呢？对大马士革的圣约翰来说，捍卫拜占庭神学中的圣像非常地重要。他认为要坚决守护它，否则将会破坏“伟大圣像链”中的其余环节。这链条是始于那所有形象的创造者，基督既是“看不见的上帝的形象 ”。它始于上帝，由基督呈现，又在以基督的形象被造出来的人类中绵延。它在旧约中以表征性的形像出现，比如燃烧的荆棘或麦基洗德——它们都预示了那将要临在于历史之中的救赎。总体上，按照时间和神学的脉络可将圣像分为六类：一、基督是看不见的上帝的形象，二、人有上帝的形象，三、旧约中各种对新约预表性的形象，例如：燃烧的荆棘预表圣母马利亚，约柜、雅各梦境中的天梯、从天而降的吗哪，四、圣餐，五、主耶稣受难、复活之后的耶稣形像，六、后世出现的各种基督教形像。这种“ 宇宙圣像学 ”将造物主和创造物联系起来，并将这些形像以神圣的方式在现实生活中加以敬奉。虽然基督教圣像是这一“伟大圣像链”中的第六个，也是最后一个环节，但它与前五种圣像相连，拒绝它不仅是对这一环节的否认，也是对整个“伟大圣像链”的否认。我们还要知道，在圣礼仪中，教堂里的一个“圣像”就是我们自己，因为我们是按照上帝的形象被造，或者更具体地说，是按照基督的形象被造。基路伯天使此外，在每一个圣礼仪仪式中，有各种的因素共同发挥着作用。如果我们留意就会发现，每次礼仪中唱的“天使赞美诗”它开头的文字是 “我们代表着神秘的基路伯 ”。上图中是希腊语的歌词，其中有一个有趣的动词eikonizontes，它也可以被翻译成“在这奥秘中，我们是基路伯的像”。为什么我们是天使的像呢？圣像，它不仅仅是对一个事物外在形象的描摹，它更是某种“参与”或“相交”。如果现实中的敬拜者是“像 ”, 这就意味着他们分享了基路伯在天上所做的事。那么，天上的基路伯在做什么呢？他们在唱赞美上帝的歌！所以，当我们向三一神唱“三圣天神歌”时，我们就像基路伯一样在赞美神。基督圣像（西奈）让我们来看一些正教的圣像。这是出自西奈的“基督圣像”，大多数学者认为它的存在可以追溯到六世纪上半叶。它是一组镶嵌画中的一小部分，可能是圣像破坏运动的幸存物或早于圣像破坏时期。在埃及西奈半岛的山中，圣凯瑟琳修道院是世界上最古老，且一直沿用至今的基督教修院。公元六世纪，查士丁尼皇帝下令在这里修建一座教堂和修院 , 以及一系列配套的巨大防御工事，一直屹立到今天。您所看到的“基督圣像”就是属于这个时期。圣像中的基督被描绘成长发和蓄须的样子，这是一种相当传统的绘法。此外，画中有一些极不寻常的特点，基督两侧的脸存在着明显的差异，其颜色、明暗、大小、形状都不太相同。这幅圣像强烈地表达出基督的两重性，它似乎将两种不同的风格和面部表情结合在了一起，这不仅是一种美学实践，也具有象征性。这幅圣像描绘了基督自己内部的两重性。这是怎样的两重性呢？难道两重性不是自相矛盾的吗？在基督里会有两重性吗？不是只有一位耶稣，一位主吗？我这里所提出的都是关于基督神性和人性的论题。在福音书的描写中，耶稣曾是一个无助的婴儿，他曾在智慧和身量上成长，他也曾哭泣 , 他在受难前曾祈求帮助，但同时祂也是夕在、今在、永在的上帝。不朽的上帝变得像我们，像我们一样有感觉，像我们一样被诱惑, 会受苦和死去，这种论述合逻辑吗？在神学上难道不是一种对神的亵渎吗？但是，这幅圣像所描绘的两重性并不是指“基督的二元性”。在基督这一位格里, 我们看到的不是二元性，而是神性和人性的统一，是不可分割和不可改变的；但这幅圣像描绘出的“两重性”是在基督里对立共存的“仁慈”和“审判”。基督诞生圣像我想你们都知道这幅圣像，但也许你们想知道为什么它描绘基督出生在一个洞穴里。我们并没有在圣经上读到这一记载。那么，圣经告诉我们基督在哪里出生了吗？它告诉我们马利亚和约瑟当时在伯利恒。因为那时凯撒·奥古斯都颁布了一项法令，要对整个罗马帝国进行人口普查，所以马利亚和约瑟在那里，而出生的基督被放在一个马槽里。马槽是马厩里的一个长方形的石槽，马和牛可以在那里吃饲料。圣经并没有告诉我们基督出生在一个马厩里，它只是说客栈里没有地方，所以我们只知道他不是出生在客栈里。我们教会的赞美诗和圣像对圣经保持沉默的内容进行了诠释——耶稣出生在洞穴里。在圣罗曼诺斯著名的赞美诗“圣诞”（On the Nativity）中说：“于今日，童贞女诞下祂——万有之上者。洞穴环抱了祂——不可触及者。” 同样，早在六世纪，圣像就把基督描绘成出生在黑暗的洞穴里。为什么这么重要的圣诞事件会发生在一个洞穴里呢？圣像学向我们展示创造宇宙的上帝成为人，并出生在黑暗的洞穴里。基督向我们表明，祂的出生不仅仅是一个“创造”的节日，更是一个“再创造”的节日，是整个被“圣化”的世界的节日；不仅对所造之人来说是一场盛宴，也是整个创造界的一场盛宴。这个洞穴是死亡和腐败的象征，它像一个被罪恶奴役的世界，通过把基督的出生放在一个洞穴里，象征黑暗世界被公义的太阳所征服，它被恩典、真理和爱所照耀。另外，马槽象征着“喂养”，它本是喂养动物的器皿，象征着基督——“生命粮”，如“吗哪”从天降于马槽；而我们这些在循环往复的罪中生活的人则好像那些动物，那“圣餐”是提供给我们的“不朽良药”。另外，这个洞穴也象征着基督的死，他欣然拥抱的受难和献祭。最后，我要提及的是牛和驴。如果您仔细地看，马槽上方有一头牛和一头驴。福音书中也没有提到这些动物，但在圣经《以赛亚书》第一章第三节说：“牛认识主人，驴认识主人的槽，但以色列人却不认识；我的民也不留意。”（和合本）这说明上帝自己行走在祂的子民中间，但他们却不认识祂。他们没有看出基督就是万世以前的上帝。值得注意的是，在整个福音书中，那些遇到耶稣的人往往不知道基督是谁，也不知道那相遇意味着什么。甚至抹大拉的马利亚在坟墓前也没有认出祂，她以为祂是园丁；使徒在以马午斯的路上也没有认出祂是谁；直到祂和他们一掰饼，他们才明白为什么在祂解释圣经时他们的心中燃起了对神的热望。基督常常被整个城市的人赶走，也没有地方可以安枕。宇宙的创造者进入历史中成为人，并行走在祂的创造物中，却没有被认出是永恒的上帝，这是何等的讽刺。天使报喜圣像这幅圣像描绘了路加福音中一个有名的事件。当大天使加百列拜访圣母马利亚时说：“蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！”(路加福音 1:28 ，和合本) 事实上，在我们的礼仪日历中所有献给上帝之母的节日中，“圣母报领节”是唯一在圣经中记载过的事件。“圣母诞生节”（圣母马利亚的出生日），“圣母进殿节”和“圣母升天节”都没有被圣经记载，但它们是节庆，是我们东正教礼仪日历的一部分，经传统和伪经延续到如今，例如《雅各福音》。我们稍后会进一步谈论这些，但先让我们来看“天使报喜圣像”。请仔细看，你会看到一些奇特的细节。为什么圣母会在这个神圣的时刻纺线呢？在福音书中也没有相关的记载。对现代人来说，我们可能会认为马利亚在纺线是件很自然的事，但这并不是某种对性别的刻板印象，而是一个重要的象征。...

郭子然：静修主义与文艺复兴

按：此是郭子然博士候选人讲座：静修主义与文艺复兴。讲稿问答正在整理过程中。要引用本文，请参考版权申明

圣经正典的形成——教会历史希腊篇3

按：本讲座圣经正典的形成过程（教父角度），指明圣经正典是在教会对抗异端的结果之一。讲稿问答由喵淼杪妙整理，经阿甲修订而成。Enjoy! 若要引用本文，请按以下格式：袁永甲《圣经正典的形成》，教会历史第二季希腊传统第三课（伦敦：光从东方来，2024年2月2日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页讲稿正文圣经正典的形成一、方法论和视角学术研究的方法论很重要，目前有两个层面。其中之一，叫做科学的方法论。所谓科学的方法论，最初是适用于这个自然科学的研究领域。众所周知，像物理、化学、数学这类科目，都有自己的一套非常科学的方法。在二十世纪——具体是第二次世界大战的时候，理科（自然科学）的方法论开始对文科产生影响。大家已经开始抛弃传统的、文科的研究方法论。传统的文科方法是什么呢？用我们中国人的话说，就是所谓的"求学为做人"。对于西方人来说，就是"把房子建在磐石上"：西方的大学最初都是由教会建立的，但现在的大学已经彻底世俗化了。正因如此，他们的方法论错了。现代，他们采用了一种科学的方法，最初攻击的是《圣经》的文本，这种方法叫做"历史批判"。他们最初创造的一个《圣经》版本，就是现在比较流行的校勘本。对于后来的一些教父著作，他们也有校勘本。并不是说制作《圣经》的校勘本是一种错误，这种行为本身并没有错。问题在于，他们在制作这个校勘本的过程中，试图告诉你：《圣经》其实不是上帝的话语，《圣经》受到了以色列人周边的宗教、民族文化的影响。总的来说，与历史批判方法对应的神学流派，我们把它叫做"自由派"。目前，自由派神学占据绝对主流的地位。本节课所讲《圣经》正典的形成过程，当然不是从历史批判的视角去谈。《圣经》的文本形成的过程，不是这节课的内容，《圣经》的正典（canon）被确立的这个过程，才是这节课的重点。比起历史批判的视角，更多的是从教父学的角度来讲解。从各种意义上说，研究《圣经》都是教会的内部事务。如果你仔细观察了这些用历史批判方法研究《圣经》的人，就会发现他们背后有一股势力在赞助、扶持他们。所以，他们对自己的工作感到理直气壮，丝毫不觉得有什么问题。这种现象，是需要大家留意的。二、关于《圣经》正典的历史背景《圣经》的正典其实在公元2至3世纪的时候就已经开始形成了。从耶稣门徒的下一代弟子起，《圣经》就被陆陆续续写出来，与此同时，《圣经》在教会里面流行开来之后，有很多异端教派也开始采用这些福音书，但他们加入了自己的理解。被加入异端的理解之后的书卷，也在教会里面流传，就形成了现在所谓的"伪经"的概念。当时比较流行的几个异端之一就是"诺斯替主义"。准确地说，“诺斯替主义"不是当时的一个异端，当时也没有这个称谓，这个名称是一位十九世纪的德国哲学家提出的概念。“诺斯替主义"的大概意思是"灵肉二元性"的概念，并且注重灵性、贬低肉体，这是"诺斯替主义"的特点之一。在埃及沙漠出土的诺斯替文献，主要是用科普特文写成。为何如此？是因为希腊文的《圣经》经历了一个筛选正典的过程，所以那些有诺斯替主义色彩的用希腊文写的福音书版本没有被保存下来，而是保留在科普特文献里面。当时埃及的那片沙漠，并不只有基督教的沙漠修士存在，还有犹太教艾塞尼派的修士、摩尼教的修士等，这些分属不同宗教的修士们可能在沙漠中的不同地方修道。所以，我们可以说：埃及沙漠是一个修道重镇。现在保留下来的这些有"诺斯替主义"色彩的福音书有[《腓立比福音》]{.mark}《多马福音》等，都是属于"诺斯替主义"的文献。这些伪福音书中约80%的内容与正统福音书的记录、教导相同，但有约20%的内容插入了一些他们自己的理解。此外，在二至三世纪就形成的"马西安主义"也是非常早期的基督教异端教派。简单地说。基督教正典产生的过程，就是与异端对抗的过程。从这个角度来看，正是这些异端人士首先提出了”《圣经》正典"的概念。比如马西安主义者们就拒绝《旧约》，他们说整本《旧约》都是邪恶的，《旧约》的上帝是一位邪恶的、只知道杀戮的神灵，而《新约》的上帝才是更高级的、充满爱心的。这种观点，当然是受到了诺斯替主义的影响。马西安教派只承认《路加福音》和保罗书信是正典。然而，正是这个"马西安主义"异端提出了”《圣经》正典"的概念。另外一个对《圣经》提出挑战的异端，就是所谓的孟他努派（Montanist），它的一个特点就是说方言。他们自称可以被圣灵感动、通过圣灵说话，拥有两位女先知同工，还强调苦修。另外，他们引发了一个对《圣经》权威的挑战：只要一个人能受圣灵感动，那么受圣灵感动所说出的话语就可以取代《圣经》经文的作用。同时，这也对《圣经》文本构成了一个挑战——具体地说，只要教会里面出现一批所谓的"灵知分子"或"特别属灵的人"，那么他们所说的话就可以取代使徒留下的书信。 “诺斯替主义"的问题，主要在于夹带私货。他们把使徒的教导和他们自己的教导融合在一起，用这种方法写成《多马福音》《多马行传》《彼得行传》等伪经，起到了混淆视听的影响。还有"马西安主义”，他们提出了自己的对"《圣经》正典"的理解，同时也提出了对《圣经》正典的挑战。在孟他努派看来，即使没有《圣经》、使徒著作，教会也可以独自存在。从教会正统信仰的角度来说，这些异端的教导当然是被批驳了。在东正教的传统之中，东正教的"正"（orthodox），与君士坦丁确实有密不可分的关系；或者说，这个"正"本身就带有一种政治正确的意义。因为教会得到了官方的赞助和肯定，成为了一个国家的国教。君士坦丁在公元313年发布了《米兰敕令》，又在325年举办了第一次尼西亚公会议，还在330年把首都迁到了君士坦丁堡。君士坦丁大帝所做的这三件大事，都是非常好的、极其伟大的。从某种意义上说，君士坦丁开启的这种政教关系，被后世的东正教会视作理想模式。之所以提及这段历史，是想告诉大家：当时的教会在与异端的对话过程中，恰好赶上了这个被政权赞助的时代。在政权的庇护下，《圣经》正典的形成、大公会议的举办，公会决议的贯彻、实施，教会一系列的措施都产生了极其深远的影响。三、诸位教父对《圣经》正典的看法教父没有从政治角度去考量《圣经》正典的问题，他们采用的是使徒教父爱任纽的观点，即使徒统绪。他们从信仰、大公传统的角度，提出了这个"《圣经》正典"的概念。正典这个词英文是canon，希腊文原意是植物的苇秆、在希腊地区，苇秆最初起到如尺子一样的长度测量的作用。后引申为准则、法度、法律的概念。所以《圣经》正典的概念就是哪些《圣经》是canon的，是真正的、正确的《圣经》，是始终留下的教导。一些代表性的教父如神学家格里高利、金口约翰、爱任纽、奥利金都谈到了《圣经》正典的内容。根据优西比乌教会史里面的记载，一个大概于364年在老底嘉举办的地方会议、阿塔纳修在367年的时候的复活节信(第39封书信)中都记载了《圣经》的正典。所以《圣经》的正典需要教会的教父们、使徒的传人、使徒统绪的传人去确立、分辨，这是一个自然的历史的发展过程。比如泰坦，他是2世纪中期的人，他的《四福音合参》将希腊文的四福音书翻译成叙利亚文，他可能是早期认为四福音书和使徒保罗书信是《圣经》正典的人。爱任纽在他《驳异端》的1.20.1提到四福音书、13封保罗书信、彼得一书，约翰一书和二书、雅各书、希伯来书都是圣经的正典。当然，早期教父已经对希伯来书的作者提出过质疑，并且指出异端的教导，不是来自使徒的传统，而是混淆视听和伪造。爱任纽是护教士，他认为诺斯替的文献，夹杂了使徒的教导，但实际要教导的却不是使徒的而是他们自己想教导的内容。在此提醒大家，目前国内提倡一种叫基督教中国化的概念。这跟明清时期三教合一运动差不多，就是想告诉你，孔孟老子、甚至国家都有基督教的教导，所以大家就一家亲好了。这种方式是需要留意的，至少早期教会是不是这么回应的、早期教会是在对抗这些的。 1.优西比乌《教会史》的见证优西比乌《教会史》是早期教会历史的重要见证。有一个3世纪初的主教叫塞拉皮昂，他有一篇作品就是关于所谓的彼得福音书，我们知道，这是一个伪作。优西比乌《教会史》中塞拉皮昂的书信是这样说的： “亲爱的弟兄们，如同接纳基督一样，我们也接纳彼得和其他使徒，但是，我们拒绝接受那些假冒他们之名写成的作品，因为前人并未将这些作品留传给我们。当我上次造访你们时，我以为，你们所有人都笃守真信仰，因此，在并未通读他们号称彼得作品的那本"福音书"的情况下，我单单说道"倘若读此书只是让你们之间产生一些无伤大雅的意见分歧，那就读它吧。"但是，当我得知[你们中间]有些人已被异端俘获时，弟兄们，我热切地盼望能再次造访你们，越快越好!我非常了解马克里安异端(Macrian's heresy)而且清楚地知道他自相矛盾，并不明白他自己所说的。我从其他一些人那里借来这本福音书。这些人之所以研读此"福音书而他们所继承的[思想]正是来自那些被我们称为"幻影论者"'的人，同样，马克里安异端也是源自这些"幻影论者"。(优西比乌《教会史》6卷.12节) 在这里，我们看到了《圣经》正典的第一个特点，就是必须是出自使徒之手，或者写作这个书卷的人是使徒的亲传弟子。比如说路加，他写的使徒行传主要记录的是保罗的宣教过程。为何他可以写？因为他是和保罗一起的同工。所以，如果中国教会将来出现一位所谓的先知，宣称被上帝的灵提到哪里，然后告诉他应该写一本新的福音书，那该不该信呢？当然不该信，这在早期教会就已经发生过了。为什么说塞拉皮昂说彼得福音书是伪造的？很明显这也有使徒统绪的概念。3世纪初的时候，塞拉皮昂是爱任纽的第三代、第四代弟子，所以他能分辨哪些教导是来自使徒的，哪些不是使徒的教导——不只是来自书面的、还包括口头的传统，塞拉皮昂在这封信里面说这些人之所以研读伪福音书，是因为他们所继承的思想正是那来自被称为"幻影论者"的马克里安异端，马克尼安异端也是源自这些幻影论者，所以可以很明显地看到两个特点，第一，这些福音书或使徒行传是伪造的；第二，这些伪作里面包含了他们异端的教导。所以我们看到《圣经》正典的形成过程，简直就是与异端对抗的一个过程。 2.亚历山大的克莱门特亚历山大的克莱门特也谈到了一些他对《圣经》正典的理解： “他还援引了一些有所争议的作品《所罗门智慧书》、《西拉之子耶稣智慧书》(theWisdom Jesus the Son sirach 或译便西拉智训)、《希伯来书》、《巴拿巴书》、《克莱门前书》和《克莱门后书))，以及《犹大书》。他不仅简要地说明了所有的圣经正典经卷甚至还解释了那些有所争议的作品，即《犹大书》和其他一些大公书信、《巴拿巴书》《教会史》以及所谓的《彼得启示录》(6.13) 至于《希伯来书))，他认为，此封书信乃是保罗为希伯来人的缘故用希伯来文写就的，后由路加为希腊人的缘故小心谨慎地翻译成希腊文。(《教会史》6.14)” 由此可以看到，克莱门特还是相信《希伯来书》的作者就是保罗，但在当时已经有人质疑《希伯来书》的作者是否是保罗，这也导致了现在有些主流学者不认为《希伯来书》是直接源自于保罗的作品，这是在使徒教父时期就已经提出过的质疑。接下来，他关于四福音书写成的先后顺序的看法： “关于四福音书写成的先后顺序，有一传自最早期教会长老的传统说法，即带有家谱《马可福音》的那两部福音书最先写成，紧随其后。马可跟随彼得多年，记得他所说的。当时，彼得藉着圣灵，在罗马公开宣讲福音。不少信众敦促马可，请他写下彼得的所有宣讲。马可这样做了，并且还送给他们每人一份副本。彼得得知此事后并未表示反对，也没有加以宣扬。最后约翰意识到，上述三部福音书已详细记录了外在的细节，于是在门徒的敦促下，在圣灵不可阻挡的驱使下，写下一部属灵的福音书。(《教会史》6.14)” 现在的学者普遍认为马可福音才是最早写作的，但是克莱门特这个认为马太福音才是最早的福音书，马可福音紧随其后。现在的学者也普遍地认为约翰福音不是约翰本人写的，他们会推断说虽然不是约翰本人写的，至少还是使徒约翰的门徒圈子内写成的，所以基本上没有太大问题，但是从教父的视角来看，说约翰就是约翰福音的作者，问题也不大。 3.奥利金奥利金可能是第一位比较全能型的《圣经》学者。拉丁教父哲罗姆或者又译名耶柔米的武加大译本，将希伯来文的《圣经》翻译成这个拉丁文其实就受到了奥利金的影响。奥利金是讲究追求原文的，这是在《圣经》传统里的学术精神。可以肯定地说，教父们不只是属灵程度高而已，其实有很多的教父，尤其是那种被冠以神学家前缀名称的教父——比如神学家格里高利其实都是当时非常有水准的最顶尖的学者，他们在学术上是非常厉害的，奥利金就是这样的一个表率。在当时，奥古斯丁都没有超过他的名声，就是他影响了这个整个教会的注经传统。奥利金对神的话语是非常关注的，他精通希伯来语。并不是所有的希腊教父都精通希伯来语，由于离叙利亚地区很近，他们也许能听懂叙利亚语，但是直接学习希伯来语的并不多。奥利金辛勤注经，不仅因此精通希伯来语，而且还获得了一份至今仍在犹太人中流传的希伯来文原文文本。除了七十士希腊文译本之外，他还收集了一些其他的译本，其中有如下常用译本:亚居拉译本 (the version ofAguila)、叙马库斯译本 (the version ofSymmachus)和狄奥多回译本 (the version of Theodotion)。此外奥利金甚至还发现了一些久已失传的译本，使之重现天曰。他将所有这些译本排成彼此相邻的平行纵列，放于希伯来文原文之后，从而编成所谓的《旧约五译》一书。此外，他还按照类似做法，将亚居拉译本、叙马库斯译本、狄奥多田译本这三份译本排在七十士译本之后,编成另外一部作品，即《旧约四译))Tetrapla)(《教会史》6....

Romanos神父：正教之声

按：此是Romanos神父关于拜占庭圣乐的讲座，Enjoy！若要引用本文，请按以下格式：Romanos神父《东正教之声讲座》（伦敦：光从东方来，2024年01月26日），Eva姐妹，阿甲整理，本网页网址，引用日期。具体也请参考版权申明本讲座讲稿的内容是按Romanos神父提供的英文讲稿翻译而成，与讲座有一定出入。我们会以附录的方式附上英文原文。问答部分正在整理中… 油管订阅和网盘下载，请见主页讲稿正文 Sounds of Orthodoxy: Bells, Readings, and Byzantine Chant Fr. Romanos Karanos, Director of the Byzantine Music Program, Holy Cross School of Theology 亲爱的大家，晚上好。我非常感谢我深爱的前学生袁永甲，友善邀请我第一次来为中国听众分享一些关于东正教音乐的思想。我为他以及各位能够在此聆听而深表感激。所有感官都参与崇拜（标题乃译者所加，下同）首先，我想要强调的是，在东正教基督传统中，所有的感官都参与崇拜，因为我们相信上帝道成了肉身。在我们的信仰之中，上帝不是外在于我们远在天堂，他也不是崇高的思想，我们不会只在理智上接近他。他来到了地上，我们看见了他，所以，我们可以描述他；我们听见了他教导、讲道、歌唱，所以，我们用我们的语言来谈论他，并向他讲话；他触摸了我们，所以，我们用我们的身体来划十字「圣号」，我们鞠躬，跪拜；我们甚至从行神迹的圣像或者圣骸流落出的香与没药中，闻到了天堂的香气；我们在圣餐中品尝他。我们相信他真地以即看不见，又看得见的方式在圣坛上。我们不知道怎么样也不能理解或者解释它，但是它是基本的基督教信仰——可以说是最基本的，也就是神圣的三位一体中的第二位格，真真实实且完完全全地呈现出人类肉身的形态，并且以带着他的肉身上升到天堂，永永远远地坐在上帝的宝座上。这是极深的奥秘，是一个真正提升我们的人性到一个不可想象的高度的奥秘，它也使我们的信仰独一无二。这也是我们每年在复活节后40天，也就是基督升天节，所庆祝的内容。想象一下，像我们一样，一个完美的人，同时又是全能的上帝（尽管如此，也仍旧是一个人）在天堂登基即位。它超出信仰可以表述的范围，唯一合宜的回应就是静默。静修主义与耶稣祷文静默。我演讲的名字是"东正教之声：铃声，读经声，和拜占庭圣咏"。在我们考察东方基督教的声乐之前，让我们首先思想一下东方基督教的静默。如果你周间或者周日下午进入教堂，你可能不会听到圣咏，你可能会被神圣的静默所包裹。你可能会看见神父或者其他人坐在教堂的长椅上安静地祷告或者默想；你也可能看见有人进来，点燃蜡烛，亲吻圣像，然后离开，或者可能进到教堂正厅，单独地和上帝呆一会。基督教不仅仅只有荣耀辉煌的音乐，虽然它确实非常壮丽光辉，就像我们所看到的一样，几个世纪以来它们吸引了上千人来了解我们的信仰，但是基督教的音乐也关乎静默。希腊语中，静默的写法是ησυχία。现在ησυχία不是指空洞的安静，也不是被各种自然的声音或者你自己的心跳所填充的安静。你可能知道20世纪一部非常著名的音乐作品，叫做4'33", 由现代主义作曲家约翰科芝(John Cage)作曲，包含4分33秒的彻底安静。当乐队指挥举起他的指挥棒，音乐家们切切实实地保持安静4分33秒。它不像是音乐创作，更像是一种哲学立场，即每一件围绕着我们的事情，包括有人咳嗽或者某人的鞋子在地上动来动去，都是音乐。但这并不是基督教意义上的ησυχία。基督教的ησυχία是一个空间，在里面我们可以更进一步地与我们的上帝更亲密地合一。当周遭安静下来的时候，我们专注于不止息地呼求耶稣祷文。它只包含几个词语：“主耶稣基督，上帝的儿子，怜悯我这个罪人。“如果进一步缩短，为：“主耶稣基督，怜悯我。” 甚或 “耶稣怜悯我。” 在甚者，连续不断地默念上帝的名字直到彻底安静下来。钟声和铃声神圣的静默之后就是神圣的声乐，它不只是人的嗓音，用歌曲赞美神，也包含敬拜中所使用的其他物品和元素的声音，例如：钟。钟是第一个被引进到罗马的，是由教皇Sabinian在604年引进的。我们不知道具体什么时候它们也被东方基督教所吸收，但是几百年来，它们已经成为传统基督教国家，信仰礼拜仪式中不可或缺的元素。它们的功能多种多样，可以说，它们的主要功能是召集信徒到教堂。这也是为什么在晚祷、晨祷、弥撒——在东方通常被称为侍奉圣礼(Divine Liturgy)。当地的教堂生活中，有重要事情需要公告的时候，钟声也会响起，例如：主教的参访，或者新主教的选举，或者教区教徒安息主怀了。但是，我认为钟声最重要的作用是在关键的礼拜仪式中表达教会的喜悦，例如：在复活节敬拜中，当神父和会众咏唱复活节赞美诗"基督从死里复活了！“10次的时候，钟声立刻敲起，并且持续数分钟。根据场景的不同，钟有不同种类的声音，快的，慢的，欢欣鼓舞的，悲痛欲绝的。在修道院，敲钟几乎被上升到了艺术的形式，或许在斯拉夫传统中更可以这么说。另外一个声音是焚香炉中发出的声音。几乎在所有的敬拜及所有的神圣仪式中，辅祭或者神父用香炉「上下左右摇晃」，创造出一种视听景象，「使」天堂之芬芳平滑弥漫「开来」，并且圣灵恩典从天上之域发出，渗透到我们地上之空间。实际上，拜占庭式的焚香炉有12个铃铛，代表12个使徒，所以，焚香的行为是一种听觉图像，演绎使徒们将福音传到地球的四个角落。还有其他种类的圣乐，例如，主教祭服上铃铛发出的声音。让我回到我讨论的主题--圣言（上帝的圣言和对上帝说的圣言）。如果你去过东正教崇拜，无疑地你会注意到它充满了声乐，不歌唱的崇拜很少。总体上来说，它们是清晰地表述神职人员的祈祷文，圣咏和其他旧约书卷里的仪文内容，尽管它们有些时候是缓慢庄重的，或者反复吟唱的。布道，诸圣的生平，都会在修道院中被诵读出来，其他的仪文也会或多或少注入一些音乐处理的部分。为什么？为什么我们会咏唱呢？为什么我们不简简单单地说话呢？有多重的原因。首先，我们在地上的崇拜，是在天堂向上帝崇拜的一个镜像。天堂崇拜都包含什么呢？福音作者圣约翰在启示录中给了我们答案：“我又观看，见羔羊站在锡安山，同他又有十四万四千人，都有他的名和他父的名写在额上。我听见从天上有声音，像重水的声音和打雷的声音，并且我所听见的好像弹琴的所弹的琴声。他们在宝座前，并在四活物和众长老前唱歌，仿佛是新歌。(启14：1-3)” 这个段落中写的很清楚，天堂中有歌声，向上帝歌唱是天使的工作。而当我们在地上吟诵神圣的文本时，我们模仿这种咏唱。崇拜中使用音乐的圣经根据在崇拜中我们使用音乐的第二个原因是多种场合中圣经鼓励我们歌唱。在诗篇中，我们声明和劝告，例如：“只要我活着，我就要向主歌唱;” “当我有的时候，我就要歌唱赞美我的上帝，” “用歌唱进入他的同在,” “哦，向上帝唱新歌，因祂做了奇妙无比的事情！” 主的兄弟圣雅各在书信中写道：“你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。” 圣保罗写信给歌罗西人：“当用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里，用诗章、颂词、灵歌，彼此教导，互相劝戒，心被恩感，歌颂神。” 圣经中确实有几十个关于歌唱的引用。或许更值得注意的是：圣经记载告诉我们，旧约中不仅先知和圣民，新约中不仅使徒，就连主耶稣自己也歌唱赞美。事实上，颂赞是他受难前做的最后几件事情之一，在马太福音关于最后晚餐的叙述中，我们读到：“他们唱了诗，就出来往橄榄山去。“很清晰，主喜好唱歌赞美！音乐更易传达教导我们颂唱圣经文本的第三个原因是：音乐能以一种单纯的文字不能达到的方式穿透信仰人的灵魂，因此，能让教会的教导更容易地浸透到人们的心里，尤其是那些在理智上很难接受的教导。大圣巴西尔写道：当圣灵看到人类在走向美德的道路上只会伴随着困难，并且因为我们对享乐的倾向，忽略了正直的生活时，祂做了什么？祂把旋律的美妙与教义融合在一起，因此，当我们听到那悦耳柔和的声音时，我们不知不觉中就领受了言语的益处。就像一个聪明的医生，在给药时不会一丝不苟地只给苦药，而是经常在杯子上抹蜂蜜一样。因此，祂为我们设计出诗篇里的和谐旋律，无论是年龄上很小的孩子，甚或性情上很稚嫩的年轻人，表面上在吟唱诗歌，实际上灵魂却在得到训练著名的凯撒利亚主教「即圣巴西尔」论及音乐扮演的三个角色。首先，它帮助言语以一种几乎巧妙的方式更容易的落地。他同时代的叙利亚圣艾弗冷非常了解这一点，当他使用诺斯底主义者，巴尔德萨纳（Gnostic Bardesanes）以及他儿子哈姆纽斯（Harmonius）的流行曲目时，艾弗冷「以此」保持并劝人们进入正统信仰。第二，音乐可以把话语更深层次的植入听者的内心与头脑。一个人很容易就忘记了几分钟前在教会内听到的圣经节选，但是赞美诗却可以一直在脑海里。第三，音乐本身就受益于灵魂，独立于文本。它因甜美，简单地平息了愤怒。总体来说，教父文献、礼拜仪式、教会教规及其他文本的见证，几乎一致地将音乐作为来自上帝的礼物，并颂扬它对基督徒的教化价值。按：以上部分为伊娃姐妹翻译，阿甲修订而成。以下部分为阿甲翻译。音乐可让人进入祈祷的状态我们使用音乐的第四个原因是，音乐能营造出一种优美、宁静的氛围，以扩展和转化语言来促进祈祷。教会从其成员那里得到的任何东西，都会献给天主，而天主则会将其转化，提升到更高的层次，然后又赐给他们。信徒奉献面包和葡萄酒等礼物，教会将它们献给天主，而天主则将它们作为基督的身体和宝血回赐信友。同样，赞美诗作者献上诗歌，天主启发作曲家、神父和咏唱者将旋律融入诗歌，结果，这些诗歌通过优美「的旋律」成了天主与人更直接交流的工具。举例来说，让我们看看辅祭「即执事」在神圣礼仪开始时的第一个祷文 (first petition): Εν ειρήνη του Κυρίου δεηθώμεν....

Pino Tikhon博士:和子句与拜占庭之回应

按：Pino博士本次讲座十分精彩，对于了解拜占庭神学传统如何理解和回应和子句十分重要。相信这是中文界首次论及此话题。本讲座讲稿由Photini姐妹整理，阿甲修订而成。若要引用本文，请用以下格式： Pino Tikhon博士《和子句与拜占庭之回应》，Photini姐妹整理，阿甲修订（伦敦：光从东方来，2024年01月19日），本网页网址，引用日期本中文讲稿已获得讲员允许，由于讲员不通中文，故讲稿整理主要参考同传的中文，由于同传，整理过程难免有错误之处，推荐大家直接看视频。也欢迎各位读者指正。关于引用，也请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页讲稿正文来，住在我们中间东正教关于圣灵的位格和降临今天我们要探讨一个东正教神学传统（或可称：拜占廷传统、希腊传统）中的一个主题——圣灵。讲座题目是"来，住在我们中间"（Come，Dwell in us）。这是我们常说的一句祷文，以请求圣灵住在我们中间。拜占庭传统对三一上帝之理解首先，我将简略地介绍东正教"三位一体"的教义，也就是东正教神学教义中有关上帝的论述。基督教神学称上帝为一，希腊文是οὐςσία，意为本体、本质。各类事物均有不同的本质，而这个词表达的是一个事物究竟是什么。尼西亚信经中的one in essence就是指同一本质。另一个希腊词φύσις，one in nature也是本质的意思，即本为一。基督教神学以此术语来描述只有一位上帝，表达祂只有一个本性。这一术语非常重要，它向我们呈现了上帝的存在模式。祂是具有同一本质、三个位格的上帝。神学术语"三个位格"（ὑποστάσεις），是指圣父、圣子、圣灵。这一术语不是来源于哲学意义上的人为推演，而是源自启示，在圣经中被表达出来。基督曾教导他的门徒奉父、子、圣灵的名为人施洗，虽然有三个名字但却是一位上帝。在旧约圣经也有类似的隐喻，如犹太人敬拜独一上帝，上帝的灵，人子要来拯救人类等概念。我们说上帝是一，不仅是在说祂的本质是一，也是说祂的运作或能量（ἐωέργεια）为一，这是上帝与人的区别。因为我们人类虽有同一的人性，但我们的行为和能量却各自独立。例如，现在我说话，然后我停下来，阿甲会开始翻译。我们同样都具有说话的能力，但我们说的行为却有区别。然而，上帝的作为却不是分离的状态，父、子、圣灵的行动为一；所以，尽管三个位格在说话，但说的行为却是一个。祂们的行为不可分离、不相冲突、不相混合；祂们的行为永远为一。我们说上帝有三个位格都有独特的属性（ἰδιότητες），说明位格各有不同的属性，是在一中存有的三，圣三一是具有同一本质、同一能量、同一运作的独一上帝。圣父位格的属性是无始，非受生，祂是一切的源头；圣子的属性是受生，即源自于圣父，由父所生。受生和非受生用于表达父母子女之间的关系，我们稍后会再回到这一主题。圣灵位格的属性是自父而发，与子的属性相区别。祂自父而发，不是发自"父和子"，祂的发源不同于子的受生。四世纪时，一位重要的教父、神学家纳西盎的格里高列说：一切属于圣父的也属于圣子，除了非受生之外，同样地，一切属于圣子的，也属于圣灵，除了受生之外。这些特点不会分割本质，而只是本质周围的一些可区分「的特点」 " （《神学讲演录》总第41.9，纳西盎的格里高利）这些如"受生"、“非受生”、“发出"等术语都是围绕着神圣位格属性所做的描述，而非对上帝本质的描述。我们想要强调的是，当我们谈论上帝的本质时，讲的是上帝不可分割的同一性，不是说祂有三个不同的本质。虽然我们习惯以思考物质的方式去思考非物质的事物。但我们不应该这样去思考上帝。圣子常被称为圣言，圣灵为气息。因此，教父们就借用理智（mind）一词来形容这种既合一又相异的特质。因为在理智中，思想意念与话语共存；当我们说话时，声音和气息共存。我们能够区分思想、话语、气息这三者不同的存在。例如，当我说出"房子"一词时，通过气息我们能听见声音，但即使我不说出声，它也已经以话语的形式存在于我的思想意念中了；而我还可以选择用其他的话语来表达"房子"这一思想意念。由此看来，这三者是不同层面的存在。所以，当论及上帝时，祂是一，祂是又真又活的三一上帝；生命在祂里面，且是丰盛的，不止息的；万有藉祂而存在，祂又在万有之中，我们称之为团契、相交；祂是生命，一切的生命皆从祂而出。希腊文中表达圣父时有一个专有名词πηγή，其本意是源头；另一个词αὶτία，也用于表达圣父，它的本意是起因。上帝是一，因为圣父是三一中唯一的起因和源头，这是整个基督教世界，无论东西方都认信的教义。在四世纪通过两次大公会议，它被专门以信经的形式完备地表述了出来，并且在主日祈祷中被念诵——“我信独一的上帝……"。上面引用的是大马士革的圣约翰所写的《正统信仰详解》中的一段。他依据圣经和礼仪文本对信经进行了较为形而上的哲学阐释。另外，对圣三一和圣灵教义作出过杰出阐释的教父有大圣亚他那修、大圣巴西尔和神学家圣格里高列。以上是我关于教义的概述，下面我们就来探讨圣灵的发出，及其与圣子受生的区别，这与我们今天的主题"和子句"的关系密切。 “和子”（Filioque）一词是拉丁语，它被西方教会加入到信经中，表达圣灵不仅仅是自圣父发出，而是自圣父和圣子发出。在我的研究范畴内，这一表述牵动了另一个重要的论题，就是"如何区分上帝的本质与能量”。首先，我们并没有谈论上帝的本质是什么「那是不可能的」，而是上帝的存在方式是怎样的。我们已经知道圣子与圣父的关系是受生（γέννησις），而圣灵与圣父的关系是发出（ἐκπόρευσις）。上图中第一行中的两个希腊词就是这两个概念的术语。这两个希腊词在《创世记》中就已经出现了。圣经描述夏娃出自亚当的肋旁，使用的就是ἐκπόρευσις（意为：出自）一词；而描述亚当和夏娃的儿子塞特时使用的是γέννησις（意为：生）一词。这说明夏娃与亚当的关系不是受生，而是夏娃出自亚当；而塞特则与亚当是受生的关系。这个例子说明，虽然夏娃和塞特出现的方式不同，但他们都和亚当一样具有相同的人性。这表明某种事物可能以多样化的方式出现，但其本质却能保持不变。神学家格里高列在他的《神学讲演录》第二部分第39篇12段中说：圣灵是真正的灵，也是从父出来，然而不同于子出现的方式，因为他不是生出，乃是发出大马士革的圣约翰在《信仰正统详解》中也提到：只有圣灵是由圣父发出的，不是受生，而是发出。这是一种不同的存在方式。「圣灵之发出」犹如圣子之受生是不可捉摸，不可知的”。这里要特别强调的是"不可捉摸，不可知。圣灵的发出是永恒的、非物质方式的，与亚当、夏娃和塞特的物质性存在不同。仅是在理智上区分，但并没有分裂上帝。纳西盎的圣格里高列在他的《神学讲演录》31.8（参见中译本第一部分的第五篇第八段）中说：那’发出’是什么呢？你们能告诉我父之非受生性是什么吗？如果能够，我也可以向你们解释子的出生与圣灵的发出的生理学含义，那样，我们双方岂不都痴迷于窥视神的奥秘。我们是谁，敢做这些事？我们甚至连自己眼皮底下的东西也看不清楚，连海里的沙子、雨中的水滴、永恒的日子都不可能数清，更况探求神的深奥之处，描述那不可言说、超越一切语言的本性呢？我们知道圣子和圣灵的存在方式是不同的，但我们不知道这些存在方式为何如此「这是上帝之奥秘」。另一个希腊词是πρόβλημα，意思是向外投射。对应圣父也有两个词是生者（γεννήτωρ）和投放者（προβολεύς）。大马士革的圣约翰在《信仰正统详解》中说：父是子和圣灵的泉源与起因，却对子是父，对圣灵是发出者(προβολεύς)。圣子就是子、道、智慧、能力、光辉和父的形象，是从父来的。但圣灵确不是父的儿子，而是从父发出的灵。上面这段引文是要让大家看到今天的主教和大马士革的圣约翰有着同样的信仰宣告。我信三位一体之上帝，独有圣父，圣子，圣灵三个位格，但其于本质却不可割裂……父非受生，且无始……我相信圣子与圣灵起源于圣父;子自父受生，圣灵自父而发。三者不可分离，不可混淆，属性各异。圣父生子，并发出圣灵。圣子是独生子，圣灵由圣父而发。因此，我持守圣父是圣子的唯一起源，是圣灵的唯一起因。我认信圣子不与万物相同，他超越时间亦不可见……但我认信，子源自无始之圣父，而非另有起源。圣灵与圣子相同，亦同时源自于圣父，一为受生，一为发出，我言于信。"（利贝斯勒主教，《第三认信》，编者译）阿甲按：Pino博士引用一些希腊教父尚未找到合适的译名，故整理者译出中文，具体请看图中原文以上这些介绍是要让大家对拜占廷关于"圣三一"教义有所了解，它将有助于我们理解东西方教会，即东正教和天主教在这一问题上的区别。“和子句"确实是东西方教会在历史上、神学上的主要差异之一。拉丁传统与拜占庭传统之不同从上面这两幅圣像画可以看出拉丁教会传统和希腊教会传统在"圣三一"教义上不同的表达。左边的圣像属于拉丁教会风格，右边则是拜占庭传统画法，是俄罗斯圣三一像的代表作。上面的引文是1274年，拉丁教会第二次里昂会议文献中有关"圣三一"教义的论述：圣灵在永恒中自圣父和圣子发出，但不是从两个源头，而是从一个源头发出;不是两次呼出，而是一次呼出。神圣罗马教会——所有信徒的主母至今如此宣认、传扬并教导;她坚定地持守、宣认、传扬和教导这一教训;它是正统拉丁和希腊教父们公认的、不能变更的、真实的信仰以上列出的是拜占廷传统教父们的名字。他们的意见代表了拜占廷传统对"和子句"的看法。这些教父生活于公元9世纪到15世纪之间。圣佛提奥斯（St.Photios）圣格里高列·帕拉玛（St. Gregory Palamas）尼克达斯（Niketas Stethatos）卡拉布里亚的巴勒姆（Barlaam of Calabria）安德洛尼卡·卡马特罗斯（Andronikos Kamateros）尼洛斯·卡巴西拉斯（Neilos Kavasilas）尼基弗罗斯·布莱米德（Nikephoros Blemmydes）隐修者希罗修斯（Hierotheos Monachos）...

Lydia博士：正教的圣诞节

按：lydia博士将在我们平台开设一系列正教礼仪和圣经相关的讲座，敬请期待。让Lydia博士带您领略正教的圣诞节，通过礼仪，诗歌，圣像等让您明了圣诞节的意义。礼仪确实有移风易俗之效，是教化人过灵性生活而设立的。教父们说得好教会是一所学校（当然也是一所属灵的医院）。注：本文讲稿和问答环节由lily姐妹按照Lydia博士普通话整理而成，感谢lily姐妹辛苦整理。我们也相信整理出来的讲稿和问答环节能更广泛地服务到读者。读者须知，此讲稿已经lydia博士修订。版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Lydia博士《正教的圣诞节讲稿问答》，lily编辑整理，Lydia修订（伦敦：光从东方来，2023年12月16日网上讲座），附上网页+引用日期。若要引用本文，请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页 lydia老师正教的圣诞节圣乐链接（需科学上网）1英文，2希腊语（拜占庭传统），3阿拉伯语（安提阿传统）： 1.https://youtu.be/K27qSKb4JF0；2. https://youtu.be/tSvLOvzQaf8； 3. https://youtu.be/MvjiVam2HO4 讲座Pdf Previous Next / [pdf] View the PDF file here. 正文阿甲按：由于前面已有讲座的讲义，故在正文中未插入相应图片。今天，我要通过正教的圣礼、圣乐、圣像，这些视听可感受到的部分和大家谈一谈圣诞节的神学意义。首先，圣诞节在传统正教的礼仪年中有着重要的位置。它是礼仪年中十二个节庆之一。这十二个节庆从每年的九月份开始计算。9月1日是东正教传统上教会的新年。关于教会的新年有三种不同的说法。第一种，9月1日承袭了古代犹太教的传统。犹太人从巴比伦被掳归回之后延用了巴比伦纪年，9月1日是一年之始，而正教也延续了这个传统。第二种，1月1日，这也是正教比较重要的一个节庆。1月1日是大圣巴西略的纪念日，正教主要教父们的纪念日都在一月份。这种说法来自罗马传统，古代罗马一月（January）是源自他们所崇拜的神杰纳斯（Janus）的名字。这个杰纳斯有两张脸，一张脸往前看，一张脸往后看，罗马人以他来命名新年的第一个月。第三种，从理解教会礼仪年的层面上讲复活节更为重要。每一年的复活节是北半球春天来临之际，因为它是阴历，通过观月来计算日期，所以每年它对应的阳历日期会有不同。那么为什么它也被认为是教会的新年呢？因为它出自圣经中的犹太传统，摩西带领犹太人出埃及，在旷野中上帝把他们出埃及的日子定为一年的起始。教会新年既是继承了传统，也是一个比较便利的纪年方式。在这些节庆中，其实基督教只纪念一个节日就是神圣的复活节——葩斯哈（编注：葩斯哈是Pascha的音译，即希伯来文的Pesach，逾越节）。葩斯哈对我们意味着在地上、在时间之内所有的节庆都是暂时的，而我们盼望的是在天国中永恒的庆典。教会礼仪年的十二个庆典主要与基督和诞神女——圣母玛利亚相关。基督的庆典依据福音书所记载的基督在世时的主要事件而确立。诞神女的节日也非常重要。诞神女是旧约中“锡安女儿”，即“耶路撒冷女儿”，这一个完美预表的实现；她既是基督的新娘，又是所有基督徒的母亲，她就是教会的象征。所以，纪念诞神女的庆典具有神学上的意义，而不只是对一个人或一位基督徒典范的敬礼。大家可能注意到这十二个庆典里没有复活节，因为复活节是节中之节。它虽在这十二个庆典之外，却又是所有庆典的核心及指向。所以，基督降生节也是以神圣葩斯哈为核心的教会十二庆典之一。很多人认为圣诞节指的是12月25日那一天，但是在正教会它包含一个圣诞斋期和一个圣诞节期。圣诞斋期是四十天的预备期，与“大斋期”（编注：复活节前的四十天斋戒日）类似，但没有那么严格。在四十天中基督徒要斋戒，除了饮食的节制还要不停地祷告、行善、帮助困苦或有需要的人。那么，关于圣诞节期一共有几天有不同的说法。有一种说法是七天，即从12月25日开始，26日到31日是七天；传统上还有十二天的说法，从12月20日到24日叫Forefeast，就是为圣诞节预热的日子，接着是25日圣诞节，然后从26日到31日也是节庆日。另外，正教会的基督降生节是和1月6日的神显节有着密切的关系。这两个节日在时间上非常接近，在神学意义上也相同。前一个节日指向后一个节日，后者的神学意义是，上帝是光，向我们显现了；这也正是圣诞节期庆祝的主题，即上帝是不可见的，没有人能够用肉眼看到祂，但是祂通过道成肉身向人类彰显了自己。我们从圣诞斋期开始就要从礼仪上预备圣诞节的到来，其中有一首圣诞赞词很好地体现了这个主题——上帝向人显现。赞词这样唱道：基督上帝祢的降生，为世界点亮真理的光芒。一颗明星指点着拜星的人来崇拜祢，来认识祢—正义之阳，从天而降的启明之光，救主啊，荣耀归祢！圣诞节日期的起源。在基督教的前三个世纪，教会的唯一节庆是每周一次和每年一次的 Kyriake hemera，即主日和庆祝葩斯哈。直到第四世纪在西方12月25日才首先被确定为圣诞节。一部成书于354 年，名为“纪年”（Chronograph）的罗马编年册，其中包含最早的史料证据表明 12 月 25日被做为基督的生日来庆祝。该文件还包含一个已离世的列位罗马主教的名单，其中一位名叫马可（Markus），他逝世于336年。这意味着336年可作为有史料记载的、最早的在12月25日庆祝圣诞节的年份。而在东方的教会直到正统教义战胜亚流主义以后，以狄奥多西一世（Theodosius I）379年继位为标志，圣诞节才从君士坦丁堡平稳地延展，经由卡帕多细亚到达安提阿。东方教会继续保留1月6日的旧节庆作为耶稣的洗礼，即神显（Theophany）。做为12月25日的圣诞节被耶路撒冷和亚历山大的教会持久地抵制，但最终亚历山大的教会在5世纪，耶路撒冷的教会在6世纪都接受了这一日期。而西方教会也采用了1月6日来庆祝主显节（Epiphany），主题是婴孩基督向东方贤士显现。直到今天，所有古老的使徒教会中，仅亚美尼亚教会一直在1月6日庆祝耶稣诞生，同时也在这一天庆祝东方贤士的来拜（Epiphany）和基督受洗（Theophany）。 12月25日如何确定为圣诞节的争论远未结束。最有影响的观点有两种，分别被称为“计算假说”和“宗教史假说”。 “计算假说”最早出现在早期教父的著作中。这种计算方法是基于基督的完美，即祂的生死必是相称的完全数。于是人们认为祂的受孕日与祂的受难日相同，即3月25日（东方教会则为 4 月 6 日）。因此，祂的生日就是12 月25 日（或1月6日）。例如，圣奥古斯丁（St. Augustine）断言，基督在3月25日进入坟墓，这也是祂当年进入童贞女腹内的日期，并生于九个月后的12月25 日。 “计算假说”还有第二种计算方法，它从施洗约翰的受孕之日算起。最清楚的证据出现在 386-388年间，金口圣约翰的圣诞节布道中说，根据新约施洗者圣约翰在九月住棚节期间受孕，当时撒迦利亚是大祭司，依此就能算出在伊丽莎白怀孕六个月后的三月份，耶稣在圣母玛利亚腹中受孕，由此得出基督的生日是12月25日。 “计算假说”主要由路易斯·杜切斯涅（Louis Duchesne）在近代复兴，并由塔利（Talley）阐述成为成熟的理论，但是二者计算的基本机制没有变化。另一理论“宗教史假说”，在18世纪由亚布隆斯基（Jablonski）和阿杜安（Hardouin）提出，并在赫尔曼·乌西诺（Hermann Usener）的著作中得到了更全面的扩展。他们争论的重点是，12 月 25日作为耶稣诞生节的庆祝活动是教会对异教徒冬至节的采纳和改变，即由罗马皇帝奥雷利亚（Aurelian）于公元274年建立的“无敌全胜之日诞生节”（Natalis solis invincti）。他们的证据通常是，12月25日的圣诞节仅在君士坦丁大帝于312年颁布保护基督教的法令后，才成为正式节庆（即 336 年以后）。该论点还对比了异教对太阳崇拜的描述和基督教对圣诞的描述，结论是二者都使用了许多相似的天文词汇，例如称基督是“公义的太阳，照亮那些崇拜星星的人”，“东方的曙光”等等。在他们看来这都是基督教继承修改异教的证据。 “宗教史假说”得到了广泛的支持，包括一些基督教礼仪方面的权威人物，例如亚历山大·史梅曼神父（Fr....

郭子然：圣帕拉玛斯关于神的本质与神的能量之希腊哲学背景篇

按：郭子然是雅典大学神学博士生，其研究领域是圣帕拉玛斯神学，拜占庭神学。本平台有幸邀请到郭子然在读博士为我们讲《圣帕拉玛斯关于神的本质与神的能量之希腊哲学背景篇》。注：本文讲稿和问答环节由吴宗蔓姐妹整理。本文经郭子然修订而成。版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：郭子然在读博士《圣帕拉玛斯关于神的本质与神的能量之希腊哲学背景篇》（伦敦：光从东方来，2023年11月17日网上讲座），附上本网页链接+引用日期。若要引用本文，请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页讲稿正文圣格里高利帕拉玛斯神学之“神的本质”与“神的能”之古希腊背景探讨今天的主题来自主讲人博士论文最核心的部分。该论文的题目为《圣格里高利帕拉玛斯作品中神学与哲学的联系》。如果说西方拉丁教会集大成的人物是托马斯阿奎那，那么东正教会集大成的人物就是格里高利帕拉玛斯。虽然圣格里高利帕拉玛斯是一位伟大的神学家，但是他的神学作品也与哲学相关。这非常微妙。因为，一方面格里高利帕拉玛斯批判古希腊哲学，认为这是魔鬼的智慧。作为一位神学家，他看到古希腊哲学中很多内容与基督教神学不相容。但是，另一方面，作为一位教父传统的继承者，格里高利帕拉玛斯与之前的教父一样，借用了很多古希腊哲学的概念以及方法论。主讲人论文的思路主要围绕一些方法论问题，探讨格里高利帕拉玛斯作品中神学与哲学的联系。神之本质与神之能的区分是主讲人的论文中最核心的一部分。今天在此给大家介绍一下主讲人论文这部分的思路。帕拉玛斯生平圣山少年修士帕拉玛斯是拜占庭末代王朝——巴列奥略王朝的一位神学家。他出生在当时拜占庭的首都君士坦丁堡的一个贵族家庭，接受了极其优良的世俗教育。拜占庭的贵族子弟，不论将来是做世俗的工作——律师或者官员，还是出家做修士或者神职人员，都要接受系统的、与古希腊教育相关的世俗教育，系统地学习亚里士多德哲学与伯拉图哲学。与其他贵族子弟一样，帕拉玛斯在君士坦丁堡也接受了良好的贵族教育。并且在君士坦丁堡牧首菲罗忒奥斯科克诺斯（Φιλόθεος Κόκκινος）为其撰写的圣人传记中提到，帕拉玛斯展现出对亚里士多德哲学深刻的理解。当时传授帕拉玛斯亚里士多德哲学的教师是当时拜占庭一位知名的人文主义者——狄奥多若梅多克忒斯。梅多克忒斯（Θεόδωρος Μετοχίτης）对于当时拜占庭世界古希腊哲学的复兴，起到了重大的作用。但是因为帕拉玛斯更希望出家做修士，过一种属灵的生活。所以他在没有接受完整套世俗教育的情况下，就从首都君士坦丁堡来到现在位于希腊的阿索斯圣山，出家修道了。这对他之后的作品对于哲学的应用有影响：其作品对于亚里士多德哲学作品的引用非常显著，对柏拉图的引用则比较少。这是因为在拜占庭的教育中，会首先传授亚里士多德哲学。亚里士多德哲学的修辞学、逻辑学，会为之后的哲学的教育奠定基础。而在世俗教育最高级的阶段才会传授柏拉图哲学。所以柏拉图哲学对帕拉玛斯的直接影响不及亚里士多德哲学那么明显。但帕拉玛斯的神学与柏拉图哲学的联系还是很深刻的，原因如下：虽然在世俗教育中，帕拉玛斯没有学习柏拉图哲学，但是他自己阅读了柏拉图的作品。另一个更重要的原因是帕拉玛斯在对于之前的教父，尤其是宣信者马克西姆的思想的继承与发展中，也沿用了教父思想中的柏拉图与新柏拉图主义。帕拉玛斯作为一位修士，他希望能安静地过一种祈祷、苦修的生活。但是静修主义争论的爆发，让帕拉玛斯从一位默默无闻的修士，成为了一位举世文明的神学家。静修主义争论当时在拜占庭帝国有一位修士叫做巴尔拉姆，他来自意大利南部的希腊人家庭。虽然意大利南部当时已经处于拉丁政权的统治下，但还是有很多讲希腊语的人，巴尔拉姆便是其中之一。他对东方教会的修道方式很感兴趣。所以他也和静修主义的修士们接触。静修主义是在拜占庭后期兴起的一种修道主义运动，它在之前的修道主义基础上，进一步发展，以祈祷与苦修为中心。例如大家听说过的念耶稣祷文就是其中的一部分。当然静修主义涵盖的范围会更广，其核心可以理解为通过祈祷来达致内心的平静，从而进一步接受圣灵，接受上帝的光照，与主合一。巴尔拉姆对东方的静修主义传统感兴趣，但是他对静修主义里的修行方式不太理解，或者产生了误解。静修主义的修士认为通过祈祷，人可以通过肉眼见到上帝的光照。巴尔拉姆有很深的神学修养，他认为这是异端的思想。因为神的光是超越性的，肉眼怎能可见？巴尔拉姆在当时的东罗马帝国有很多追随者，他们也认为静修主义传统在神学上具有异端性。因此，帕拉玛斯被静修主义的重镇阿索斯山的修士请出来，为静修主义传统辩护。在这场争论中，帕拉玛斯系统性地发展了他的神学。经过了很多波折，在此期间，帕拉玛斯甚至在君士坦丁堡被软禁了一段时间。因为当时的静修主义争论不仅是神学争论，它也与当时拜占庭的政治力量有关。但是，最终1351年君士坦丁堡的教会会议确立了帕拉玛斯神学的正统性，以及其神学为之辩护的静修主义修行方式的正统性。塞洛尼卡大主教之后帕拉玛斯被选为了塞洛尼卡大主教，塞洛尼卡是非常重要的城市。当时是东罗马帝国继君士坦丁堡之后的第二大城市，现在也是希腊共和国继雅典之后的第二大城市。一些帕拉玛斯论及神能问题的主要作品最主要的是《维护神圣静修者三论集》。这部论著是帕拉玛斯与他的第一位反静修主义的辩论者巴尔拉姆争论时写作的。这应该是帕拉玛斯作品中最长的作品。这部作品有中文译本，译者为北京大学研究俄罗斯哲学的徐凤林老师。另外是《被囚禁时期诸信件和其他护教作品》，还有一些不是特别长的专著——《论人的神化》、《论神的能量》、《论同一与分别》（上帝既是具有一体性的，但是神能又有多种）、《与巴拉姆主义者有关神显的对话》等。还有一部作品非常重要《自然哲学、神学、论理学与实践的150章论述》。所谓150章，每一章都很短，所以整部作品并不长。但这部作品之所以重要，在于帕拉玛斯在其中系统性地归纳了他的神学思想。但除了《维护静修主义的三部论著》之外，其他作品都没有中文译本。一些常用的欧洲语言，如英语、法语、德语也不是所有的作品都有译本。如果做学术的朋友能阅读古希腊语原文的话，塞洛尼卡亚里士多德大学神学院的教授克里斯托斯和他的学者朋友们，经过几十年整理出了全套的帕拉玛斯作品集。虽然意大利也出版过相关的版本，但不是全集。塞洛尼卡的全集是最出名的，一共有六册。大家如果想研究帕拉玛斯的话，克里斯托斯的这套全集非常重要。亚里士多德哲学中的本质与能量我们首先看一下本质与能在古希腊哲学的背景。帕拉玛斯作品中的神的本质与神的能虽然是神学的概念，但是它们的来源是古希腊哲学。此处有些思路是中国人民大学的哲学博士生陈兵兵博士提供的，主讲人向他致谢。能量揭示本质在纯哲学研究中，中文一般不会把亚里士多德哲学中的ενέργεια翻译成能量。因为在亚里士多德哲学中ενέργεια的意思是活动或者实现活动。但因本讲座是关于亚里士多德哲学概念ενέργεια在神学中的运用，所以在这里还是把它称为能量，在此向大家说明。亚里士多德在《行而上学》中，提到了能量揭示本质。一个事物有一个事物的本质，即这个事物之所以成为这个事物的本质。而每一个本质都有相应的能量。例如：作为本质的人，通过实现人价值的一些活动体现出来。可以实现人价值的人之活动，和实现动物价值的活动是不同的，因为人和动物的本质是有区别的。19：12 《形而上学》中提到：“但一切是者（古希腊语中本质ουσία与古希腊语里面的“是”Ον这个词相关。）都与一个中心点有关系，这个中心点是确定的东西，它毫无歧义被说成实体。”使一个事物之所以成为这个事物的实体就是本质。能量与运动的区别既然能量在亚里士多德作品中是活动的意思，那它与一般的运动有什么区别？此处引用美国的学者David Bradshaw的几点总结：一、一般的运动是有终点的，但是能量是没有终点的。二、运动是指向一个目的的，但是ενέργεια活动或者实现活动，它本身就含有目的性。能量或者活动跟运动κίνησις是有区别的。另外，在亚里士多德作品中，运动ενέργεια有双重含义，一方面它指活动，另一方面它又是实现活动，即活动的目的。现实与潜能亚里士多德哲学中很重要的一个概念是εντελέχεια。亚里士多德哲学中一切活动都带有目的性，这种目的性被称为εντελέχεια。目的性在亚里士多德哲学中与潜能δύναμις相对。亚里士多德哲学中另一个与之相关的一组概念就是形式与质料。亚里士多德把所有的事物都分成形式与质料。一个事物首先有质料，即有物质做依托，但同时它又需要有形式。一个事物如果只有质料没有形式，是无法完满的。亚里士多德哲学体系中所有的事物都是由形式与质料组成的。例如：如果说人的身体是质料，那么灵魂就是形式。只有身体——质料的人，不能成为一个活人，必须有灵魂为其提供形式，为人提供形式的灵魂才是人存在的目的。因为人借以实现其价值的情感生活、理性生活，都是作为形式的灵魂提供的。亚里士多德哲学中，潜能和实现（ενέργεια）是有区别的：因为潜能的定义是：“在最原始意义上，潜能的主要规定是在他物中作为自身中或他物的变化的本源。”（《形象上学第五卷》）潜能即等待被实现的一部分。他举了两个例子来说明：建房能力不在房中而在建筑者中；一位医生病了，他有为自己治病的能力，但这种能力不是作为病人而是作为医生才存在的，所以尽管在自身中，却是作为他物。“实现”（energeia，通常译为“现实”，它是个合成词，直译为“在活动中”）是与潜能相对而言的另一种事物存在状态，即存在着的事物自身或获得了自己本质的事物。例：在母胎中的胎儿还不是一个真正的人。但是它有具备成为一个人的潜能，在他出生后，可以成长为一个完成的人。每个事物都是有潜能的，而潜能是由质料确定的。但是在有潜能的基础上，潜能还要等待被实现。刚刚提到的ενέργεια有双重含义。它除了活动，还有实现活动的含义。但是εντελέχεια和ενέργεια还是有区别的。εντελέχεια更注重于结果。而ενέργεια更注重过程。但是在基督教神学的帕拉玛斯作品中，这两个词几乎是同义的。第一因问题在亚里士多德哲学中能量ενέργεια不仅仅是我们理解的日常生活中的活动，或者是实现活动，虽然它有时候也这么运用。但是在某些语境下，对亚里士多德而言，能量是具有神性的，因为它与第一因相关。亚里士多德哲学中的第一因就是宇宙的推动者。虽然亚里士多德没有一个很明确的像基督教的造物主的概念。但是他认为一切的运动都有一个第一因——第一推动者。而第一推动者确定了之后所有的运动，所有的运动都可以前溯到第一因。而在一定程度上，可以把第一因ενέργεια理解为具有神性的，因为它确定了世间的所有运动，世间所有的运动之可能性依赖于第一因。普罗丁诺与新柏拉图主义中的能量，以及其通过狄奥尼索斯在基督教神学中的应用之后，新柏拉图主义最伟大的哲学家普罗丁诺发展了亚里士多德的思想。虽然是新柏拉图主义，但新柏拉图主义已经是把亚里士多德哲学和柏拉图哲学结合在了一起。普罗丁诺是三世纪时，埃及亚历山大的一位哲学家，他后来去罗马生活。他一方面继承了亚里士多德哲学的很多观点，但是另一方面他又尝试把亚里士多德与柏拉图结合在一起。甚至可以说，在主要方面，普罗丁诺尝试用亚里士多德的一些概念和方法论去发展柏拉图主义，所以被称为新柏拉图主义。它跟柏拉图主义本身是有区别的。有这么几点，对于之后的基督教神学影响深远。实现与潜能的合一第一是实现与潜能的合一。在亚里士多德哲学中潜能δύναμις和实现ενέργεια两者虽然有关联，但还是不同。因为潜能是等待实现的，而实现它本身就是活动的实现ενέργεια。但是在普罗丁诺哲学中ενέργεια和δύναμις可以说是同义词。太一的超越性与流溢说因为普罗丁诺哲学中的一个核心观念是太一。他认为世间万物的源头都是太一，类似《道德经》中的“道”，是一个超越性的原则和源头。它虽然超越一切，不可言说。但是一定要去描述它的话，普罗丁诺认为最合适的概念就是太一。这个概念也是从柏拉图主义中延续下来的。因为柏拉图在《巴门尼德篇》中就探讨过“一”的问题——一切都来源于一。太一具有超越性，它超越一切不可言说。但是它又是一切的源头。在新柏拉图主义流溢说的这套哲学体系中，太一在自身无损的情况下，流溢出了世界灵魂。世界灵魂又流溢出了个体灵魂，个体灵魂再往下流溢的话，就有人的身体，和不同等级的物质界。简而言之，即太一在无损自身的情况下产生出了其他位格。基督教神学中的核心概念三位一体位格用词ὑπόστασις也来源于新柏拉图主义。双重主义普罗丁诺为什么要提到实现与潜能的合一？这与他的太一观相关。因为对于普罗丁诺来说，太一是不具有潜能的。因为像亚里士多德也提到过，第一因就是纯粹的实现。31:20普罗丁诺认为对于太一来说，潜能它本身就是其活动的实现。所以普罗丁诺也提到过双重行为。美国学者大卫布兰德萧著有《东方与西方的亚里士多德哲学形而上学与基督教世界的区分》一书。这本书探讨了东方希腊哲学和西方拉丁哲学，对于亚里士多德“能”观念的不同的运用，在神学上如何造成了东西方神学不同的理解。...

Dimitri博士：如何应用教父精神

按：这是Dimitri博士希腊哲学与教父精神第五次讲座，也是本系列的最后一次讲座：如何应用教父精神。本讲座从东正教礼仪和灵修的角度阐明教父精神不应该停留在思想层面（即学术研究层面），而应该参加通过参加教会礼仪和操练灵修生活践行出来。注：本文讲稿和问答环节由lily姐妹按照同声传译阿甲的普通话整理而成。我们相信阿甲当时的翻译，也认为整理的中文讲稿基本代表了Dimitri博士的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Dimitri博士《如何应用教父精神讲座讲稿问答》，阿甲同声传译，lily编辑整理，2023年11月10日网上讲座，光从东方来，附上网页+引用日期。若要引用本文，请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页讲稿正文今天是我们这个主题之下的第五次讲座。上一次我们谈到从希腊哲学到教父精神的转化。这一次我们将从几个方面谈谈如何把教父的精神践行于我们当下的生活。当我们谈到这个主题时，我们不能，也不该把教父和教会割裂开来，他们和我们都是教会的成员。在东正教每一年的礼仪当中，某些日子教会会吟唱一些赞美诗，歌词涉及教父这一群体。请看下面图片上这一首赞美诗。图片的左边是希腊文，右边是英文，歌词大意是：是祢，基督我们的上帝配得极大的尊荣。是祢，在地上设立教父如明灯照耀我众。是祢，借他们引导我等进入真实的信仰。是祢，全然充满怜悯的那一位荣耀归祢。这首赞美诗告诉我们是上帝设立了教父作为引导我们的光，为要让我们进入真正的信仰，这是上帝的工作。圣诞节将要来临，在教会的传统中圣诞节前40天，也就是从11月15日起是大斋期的开端。下一首赞美诗在圣诞节时会被咏唱。这首赞美诗非常的优美，它以诗歌的形式向主求问。歌词大意如下：基督，我们能向你献上什么呢？祢为我们的缘故取了人的样式；万物藉祢而造并向祢献上感谢：天使，献上赞美；天空，献上星宿；博士，献上礼物；牧人，献上惊叹；大地，献上洞穴；我们，献上圣母。哦，永在的上帝，求你怜悯我们吧！在临近圣诞节的时候思想这些事是很好的。藉着赞美诗和礼仪，我们得出如何过教会生活的一些答案。因为信心的经历是源于上帝的恩典，是礼物，所以歌咏者希望用某种方式作为感恩的回应。那么，相信这位三一上帝的信众们能向祂献上什么呢？他们献荣耀给上祂。正教（Orthodox）一词的后三个字母dox的来源是希腊文Doxa其意为“荣耀”。所以，作为一名正教徒的意义就是要向上帝献上正确的荣耀。Doxa还有另外一个意思就是“信仰”。我们在第一次和第二次的讲座中都谈到过希腊哲学。这种向上帝献上荣耀和感恩的方式区别于希腊哲学家们所做的事。因为就算是古希腊最优秀的哲学家也不向上帝献上荣耀和感恩。所以我们一定要明白进行希腊哲学思辨和正教徒归荣耀于上帝，这是截然不同的两码事。我们来看正教的“荣耀颂”（The great doxology，天主教译为“光荣颂”）。每周日礼拜时，在早祷之后和金口约翰圣礼仪之前，一般会有一个几分钟的简短吟唱——“荣耀颂”。赞美诗开头几句的大意是：荣耀归于祢，祢光照我们。荣耀归于至高神…… 这歌词让我们想起在旷野的牧羊人去见婴孩耶稣之前听见天使唱的赞美诗。现在，让我们来看看怎么通过另外两件事来荣耀上帝。图中展示的两件事，第一是一本书，《基督永恒之道》作者是单萌心神父；第二是修道主义和耶稣祷文。单萌心神父写的这本书是得益于他的神师塞拉芬.罗斯（Rose·Seraphin）神父的早期研究。罗斯神父已经安息了。本书的链接在图片上，如果有感兴趣可以下载。我无法代替中国人去评价这本书的好与坏，这要你们自己去判断，但是可以看出作者在努力尝试把东正教和中国的“道”这一概念做连接。以下是对这本书的一些摘要。 “在这本书里，我们将同时看到基督和他的信息，以及老子和他的思想。老子虽然生活在基督诞生前500年，但他凭直觉觉察到基督在万物中的临在。” “在中国文化当中，师承方式是老师将智慧传递给学生的重要方式。东正教也遵循同样的传承方式，这样的传统可以追溯到基督本人。在历史的进程中这一脉络在正教会中没有根本性的改变，而西方教会在这一点上却自1054年出现了断裂。” 作者在书里想呈现的是中国古人传承智慧与东正教传承信仰都是师徒代代相传的方式。在东正教我们可以找到清楚的引导，诸如如何获得内心的静谧，如何克服自己的情欲，如何做到摆脱杂念和培养品格，如何识别属灵的欺骗，所有这一切都帮助我们更加安全和正确地走向上帝。这是此书上的一些要点，中国读者也许会觉得很有意思。我们接下来谈一谈第二件事，以属灵的生活荣耀上帝。它对我们来说既是目的也是践行的方式，适用于我们所有的人。这与我们在教会的呼召、职位；与个人的职业、种族、社会背景和贫富都没有关系。我们来看一下教会的构成。她主要由三类人组成，第一是平信徒，第二是修院的修士和修女，第三是教会的神职人员，主要是指主教、神父和执事或称为辅祭。无论是谁，我们都有同样的属灵目标，操练的方式也一样。这一点我们总不要忘记。因为我们可能认为属灵的操练和生活与平信徒无关，应该是修院里那些穿着黑色长袍的修士或者教会的神职人员的事。说到第二类修道者，在我们希腊的北部有一个特别的地方可以介绍给大家。这就是非常著名的修道圣山——阿索斯山。这是一个修道的圣地，有一千多年的修道传统，坐落着二十所修道院。这是其中一所修院的照片，它的规模很大，与世隔绝。这座圣山只允许男性进入，女性不得进入，当然在山的周围有一些女修院。地图中红标所在的那个半岛就是阿索斯山，全部奉献于修道之用。这里海拔最高处是2360米。这是阿索斯山里一座位于海滨的俄罗斯风格的修院，修士们来到这里就是专注于一件事——祈祷。这是他们在祈祷的照片，可以观察一下他们的服饰、表情和祈祷的氛围。这是他们的餐厅，桌上的食物看起来好像很简单，但味道不错，它们都是修士们自己做的食物。餐厅的墙壁上绘有许多的圣像，看起来就像是一座教堂的延伸部分。通过这些照片可以大概地了解一下修院的内外情况。我知道在亚洲也有修院，而这里是东正教的修道圣地。修士们把自己的一生都献上为荣耀上帝。上图中是另一个荣耀上帝的方式——“耶稣祷文”。修道者、神职人员、包括平信徒都应该把自己的时间用在这件事上。修道者每天要念诵这个祈祷很多很多次。“主，耶稣基督，上帝之子，怜悯我罪人。” 这则简短的祷文包含了全备的圣三一教理。我们很明显地在祷文中看到耶稣和上帝之名，那么圣灵之名呢？圣保罗说过：“若不是被圣灵感动的，也没有能说‘耶稣是主’的。”（林前12:3，和合本）所以，在祷文中主耶稣之名就包含了圣灵，而上帝之子也包含了天父上帝。通过这个祷告我们祈求的是上帝的怜悯。大家能否想到在圣经中有谁做过类似祈求上帝怜悯的祷告呢？最明显的有两位，一位是税吏那不同于法利赛人的祷告（编注：路18:13，“神啊，开恩可怜我这个罪人！” 和合本）；另外一位是耶利哥城路边的瞎子（编注：路18:39，和合本），他请求主耶稣怜悯说：“大卫的子孙，可怜我吧！” 由此，我们可以看到耶稣时代的祷文一直传承到现代，我们今天还在这样祷告。通过呼求耶稣的名，我们把注意力放到主耶稣身上，同时排除我们内在的各种杂念或者邪念。因为我们都知道让心灵保持清静和专注是多么地困难，哪怕是一分钟你我可能都做不到，总有各种念头在我们心中盘桓。这就是为什么我们需要这个祷文来充满我们的心，让它指引我们的心思意念朝着正确的方向。修道者每天大量地念耶稣祷文是为了让他们能够保持不住地祈祷状态。他们常常用这种祈祷绳。这个祈祷绳每一个小节都是很小的一个十字架形状，在末端是一个大的十字架。修道者拿着祈祷绳，当他们捻过一个结时就诵念一次耶稣祷文。在前四次讲座中我们了解到，教父们能够看清他们所处的时代文化背景；提炼其中最有价值的部分；使用这些部分向非基督教受众阐述基督教的信仰。他们采用了希腊哲学的术语来表达基督教的信仰和神学，其中最好的例子是用logos（道）这个希腊文来描述耶稣基督。我们今天添加的新内容就是Doxa（荣耀）这个词，把荣耀献给上帝。古希腊哲学有告诉我们如何向上帝献上荣耀吗？没有。想要荣耀的是人自己，就像那些古希腊的运动员们，他们自己想要获得荣耀。虽然在古希腊人们也会向神灵献上牛、羊，但这也不过是讨好而非献上荣耀。上帝并不需要从人得荣耀，但把当得的荣耀献给上帝时我们的心里会充满喜乐。另外，还要思考我们能将什么献给上帝。这五次讲座的目的不仅仅是让我们思想上帝，也鼓励大家能够在实践当中操练如何荣耀祂。在实际生活中荣耀上帝是正教信仰的本质。我们会问如何去做呢？如何参与到上帝的恩典当中呢？答案是向上帝献上荣耀，过去的两千多年中基督教的圣人们向我们显明了这一答案。这是一幅中国圣人们的圣像。他们是如何向上帝献上荣耀的呢？他们都是殉道士。他们为了见证上帝而献上了自己的生命。很多中国的圣徒都这样做了，从圣像中可以看到其中还有一些小孩子也为主殉道。使徒圣保罗说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”（林前11:1，和合本）这就是圣人们给我们作出的榜样，我们需要效法他们，看着这些先贤的榜样，追随他们的脚踪。在每一天正教的日历中都有很多的圣人被纪念。昨天我们纪念的是一位比较现代的圣人——涅克塔留斯（St. Nektarius)。纪念圣人时，教会会为圣人们点上蜡烛，但这不足以表明我们对圣人的尊敬，最好的敬礼方式是效法这些圣人的生活，如同圣保罗所说的那样。我们可以效仿圣人们的生活方式、热切的祈祷、面对逼迫时的勇气。上图中的中国殉道士们以身赴死，而今天在伦敦或希腊可能不会有这种性命之忧，但是会有其他的逼迫现象，比如在伦敦可能有人会嘲笑基督徒的信仰。效法圣人，我们的生命也可以被点亮，正如他们被上帝光照一样。我们从他们身上学习如何爱上帝，如何呼求圣灵。虽然他们每个人所处的时代背景、面临的环境各不相同，但正因如此，才给我们留下了异彩纷呈的信仰生命的榜样。这一位是新神学家圣西门（St.Simeon)，在1022年安息主怀，距今已有一千多年了。他在一首赞美诗中写道：“圣父是光，圣子是光，圣灵是光。” 他这么说是因为他亲身经验到上帝是光，是那非受造之光。这是他的另外一首关于圣爱的赞美诗，歌词大意是：被造者，如何理解：祢存在之方式？祢圣子之降生？祢圣灵之运行？如何得知祢的全部？如何深究祢的本质？圣格里高利.帕拉玛是14世纪的一位圣人，在1357年安息主怀。他的祷文这样说：“照亮我的黑暗。” 帕拉玛也在阿索斯山上住了一段时日。他越是看到上帝的光，他越是想要摆脱自己内在的黑暗。最后，留下一个需要认真思索的问题，基督教在宗教和哲学之外给了我们什么？在思考这个问题时，要记得正教是一个完整地保留了教会教导和精神（Ethos）的群体。问答环节问题一：现在东方教会是否单指东正教？...

Lydia博士：东正教礼仪崇拜

按：Lydia讲座东正教礼仪崇拜，整体介绍。讲稿问答经Photini姐妹整理，Lydia老师修订而成。若要引用本文，请参考版权申明。格式如下：Lydia 博士《东正教的礼仪崇拜》（伦敦：光从东方来，2023-11-04），此网页链接，引用日期。油管订阅和网盘下载，请见主页讲座pdf: Previous Next / [pdf] View the PDF file here. 讲稿正文东正教的礼仪崇拜礼仪神学是复杂的一门学科，关于东正教的礼仪神学以前是没有的，有的只是对礼仪的描述以及对历史信息的采集。但在20世纪的时候，东西方同时产生了一种对礼仪、特别是古代基督教的礼仪的浓厚兴趣。在西方，70年代产生了梵蒂冈第二次大公会议 (Second Vatican Council)。天主教礼仪神学家们主要做的，一方面是寻古，找到基督教早期的礼仪传统和神学精神，通过对古代文献——特别是手稿的收集，另一方面，他们望向了东方——特别是东方正教，因为在他们看来，东方正教的礼仪保留了许多的古代传统。梵蒂冈第二次大公会议对西方天主教的礼仪改革起到了非常重要的作用，其中的原则之一就是要回到原先、回到起初，找到最初礼仪的神学精神。（当然改革的实际效果是另一回事，不在我们谈论的范畴。）在东正教则没有这个显而易见的寻根过程，但是在6、70年代也有一批的神学家，特别是以施梅曼神父（Alexander Schmemann）为代表的，在纽约圣弗拉基米尔神学院的一套班子，他们发展出了东正教的礼仪神学，这样把它变成了一个学科。那么，东正教礼仪为什么是现在的这样一个样貌？其神学精神在哪里？我们如何能正确地理解?这是本次讲座的框架。首先，我们要明确一些词语的定义。礼仪、崇拜这些词它们的意思是什么？比如说崇拜这个词，在新教、天主教和东正教是不是有同样的理解的方式呢？这是首先需要解释的。涉及到人类的一个普遍的行为，就是仪式。有人常说生活要有仪式感，那么这个仪式是什么意思呢？在这里用一个名字叫Victor Turner的人类学家被广泛认可的一个定义——所谓的仪式，就是一种社会性的行为，它是一种由人类的语言、词汇、象征符号（一些事物）、人的行为动作（肢体语言）组成的有组织结构的一种模式、方式、套式。属于某个群体的成员就会用仪式来做两件事情，对他们内部来说是来解释和制定他们自己和现实的关系，以此来理解现实，来诠释现实的意义。另一方面，通过仪式，群体成员又用它来向外人来表达自己所属的身份。所以仪式是人类普遍存在的一种必需的行为方式，是一种社会性的方式。对于基督教来说，尽管其属于天主的国度，不属于这个世界但又是在这个世界存在的，因此，不可避免的要涉及到人类的文化，就需要有仪式。“Liturgy"这个词就是一种特殊的仪式，是和基督信仰相关的一种仪式。这个词源自希腊词liturgia。Liturgia的字面意思就是「人民、百姓」和「工作、事务」两个字，将此二字组合起来的意义就是:「为百姓的公共事务」或「国之民生计划」。实际上就是一种公共服务这个词用在基督教教会崇拜的语境中，既有广义又有狭义。广义就是指涵盖教会所有的、官方的、公共的礼拜崇拜。这里的官方指的是正式的由教会来认可和授权的固定形式。比如，晨祷、晚祷、洗礼等这些都是广义的礼仪。但礼仪这个词还有一个特定的狭义，在东正教里专指the Divine Liturgy，圣礼仪。天主教的称呼是弥撒，其它的还有圣餐礼或主的晚餐等不同的称呼。本讲座所说的礼仪取的是广义。如果是狭义的话，特指的是Divine Liturgy。礼仪包含着三个重要的关键词第一，它是崇拜的仪式，在基督教中，这个崇拜的核心只有一个，那就是基督——葩斯哈或者复活的奥秘。第二，它是公共的崇拜，它永远是教会公共的、集体的、公开的行为，不可能是个人的行为。在西方的基督教中有这样的行为，为某个个人举办追思弥撒，在东正教中这是不可思议的行为，因为所有的礼仪崇拜只能是教会的行为，即便只有两三个人参加——只有司祭和一个唱诗的人，在举行主的晚餐的时候，它所代表的也是教会全部的存在、整体的存在。第三，它是官方的。官方这个词其实不是非常恰当，但是我找不到更好的了，英文的意思就是official，指的是按照教会的规定的形式和仪轨而举办的仪式。比如说如果我自己想别出心裁做一个特殊的形式，或者是其他任何一个人、一个地方教会想要自己根据自己的特征、自己的喜好来改变什么，都是不可以的。所以一讲到Liturgy，礼仪，指的就是教会的公共的官方的崇拜，其核心是庆祝基督的葩斯哈奥秘。教会尽管是不属于这个世界和时间的存在，但是她仍然在这个世界中、在这个时间中，所以礼仪和时间就产生了不可避免的关系，实际上礼仪神学也是关于时间的神学。天主是超越性的，是永恒的，是不属于时间之内的，但人类却是在时间中生活，在时间中来敬拜永恒的神，所以就不可避免的要来解释时间的意义。那么时间在崇拜中的意义何在呢？礼仪神学其实就是对时间的解释。不同的宗教对时间有不同的看法、不同的解释，他们的宗教礼仪其实也是人们对时间的构想的一种体现。比如说很多基督教之外的宗教认为时间是循环往复的，比如说轮回的概念，从出生到入死、四季的轮替、60年又是一个甲子等，都是时间循环的概念，认为时间是无始无终的。但是犹太教、基督教对时间的理解不是这样。时间是被天主创造的，因此是有始有终的。圣经中对时间的构想可以归纳为三种，一种就是创世论Protology所说的时间——the cosmic time宇宙时间，描述的一个万物起源的时间。既然有起源就有结束，末世Eschatology即为时间的结束。在这之间就是天主在人类历史的时间中对人类的解救，比如说圣经中记载的从亚伯拉罕开始一直到上帝之子的道成肉身。在人类的历史时间中，天主也做了很多的事情，祂所彰显的就是祂在末世要对整个世界的更新、拯救的预表。祂在人类历史时间中的事件体现的就是我们对末世应该有什么样的期待。比如说出埃及对以色列人的解救，其实就是对基督道成肉身、受死然后复活，以拯救整个人类的预表。所以，时间和礼仪的关系是非常紧密的，怎么样理解时间就是礼仪神学的关键。那么教会在崇拜中是怎么理解时间的呢？一种理解是在时间之外的崇拜，就是我们说的圣礼仪、弥撒。在最早的时候，主日复活日举行圣礼仪没有固定的钟点，只是辅祭看到成员都到了，他就会说，“君宰，到时候了，“在这个适当的时候，门就关闭了，圣礼仪就开始举行。这就是教父们所说的永恒的今日，这是永远是白日没有黑暗的那一日，一个新的日子，它不是第六日也不是第七日，也不是第一日，甚至教父们有第八日这样的表述，意思就是圣礼仪是指向末世的、时间之外的崇拜。那么也有时间之内的崇拜，时间之内的崇拜在东正教表现的是很多的周期，这些周期是相互关连的，有的时候是互相搭界的，但是各自属于不同的周期。比如说从日落到日出是一个周期，在这个周期时间之内的崇拜是延续自第二圣殿时期犹太教中一日七次崇拜——从日暮到睡前，然后子夜，第一时，第三时，第六时，第九时，在这些重要的时刻中来崇拜天主。其中最重要的是两个是抵暮的时候和早晨日出的时候。这些是时间之内的崇拜，表达的是期待、盼望，盼望天主的临在、基督的到来，是准备进入圣礼仪那个永恒的"今日”。以上是一日的周期，此外还有一周的周期，是从一个主日到下一个主日。在东正教，每一天都有一个主题，比如说周一是纪念圣天使，周二是纪念圣先知还有先驱者若望，然后圣周三是圣十字架，周四是十二宗徒还有所有的教父，周五是基督受难日，周六是安息日也是神圣诞神女的纪念日和所有亡者的纪念日，就是在主内安息的这圣徒在盼望中等待基督再来、人类复活和最后审判的纪念日。所以这个一周的周期其实也是以主日为盼望的目标，在时间之内盼望、期待、渴望时间之外的那个天主的临在。还有一个周期循环是八个音调的循环。拜占庭礼仪是按照八种音调来组成的，从复活周也就是光明周的安息日的晚祷开始，每周使用一个音调——第一音调、第二音调，一直到第八音调，然后再回到第一音调，这样也构成了一个循环。这些循环的互相的连结和互动而产生了非常复杂的正教礼仪。在古代是专门有人终其一生就研究这个，他们就是一个权威，知道用哪些礼仪典籍怎样来把礼仪根据仪轨诠释出来。那么现在有了电脑，所以我们其实就是非常偷懒，哉星期六的晚上在电脑上把别人给你做好的这个功课下载然后打印出来。所以礼仪是个非常复杂的过程。还有一个循环就是年的循环，在这一年之内也有好几个循环，其中一个循环就是从葩斯哈到葩斯哈的循环，在教会中我们称它为可移动的节日，因为它是以阴历为主的，在这一循环中的节日有每年的棕榈主日、神圣葩斯哈（复活节）、基督升天节、圣灵降临节—-这是一个循环。那么还有一个循环是不可移动的节日，这些节日在阳历上是固定的，比如说每年的9月14号都是荣举十字架节。这些不可移动的节日也形成了一个循环，一共有12个节日，主要是基督的节日和诞神女的节日，这是一个循环。还有一个循环是圣徒的节日，每日有特别纪念的圣徒。这些循环属于不同的圈，有的时候甚至可以重叠。比如说基督被献上圣殿节，那一天也有可能是某一个圣徒的节日。每一个节日都有自己的赞美方式，那么仪轨该如何安排呢？其中的原则就是基督的节日总是要优先于诞生女的节日，诞生女的节日要优先于圣徒的节日。所以有非常复杂的一套规则来调节这些不同的仪轨的循环。时间的概念也关乎基督徒生命的时间，从我们受洗入教到在主内安息、期待复活，这也是一个时间的循环。礼仪中对这些时间也有特定的体现。比如说受洗圣事、受膏、圣餐、和解圣事（就是告解），圣婚、圣职，还有敷油，这些圣事尤其在西方天主教中非常明确的叫作七大圣事—The sacraments。在东方正教中，这个七不怎么说，因为东正教认为不光有七个圣事，虽然这七个显然是非常重要的，但是还有其它的圣事，只要是基督徒生命中的任何事情有圣灵的介入，那么都是圣事。所以他们经常用的称呼是从希腊词而来的Mysteries，奥秘。圣保罗在他的书信中经常提到mysteries，基督是一个奥秘，基督的身体也是一个奥秘，这个词后来又被延伸到所有在教会礼仪中的事都称为mysteries，奥秘。那么除了七大圣事以外，还有比如说祝福圣水、饼、酒、果实，祝福圣堂，家居的祝圣，修士修女的"剃度"等（剃度不是说把头发都剃掉，而是就剪掉一小块，我们在受洗或者受膏的时候，也要剪下一点点头发作为一种象征，意思是我们成为基督内的人了），都是圣事。总之，礼仪和时间之间的关系是非常紧密的，礼仪神学其实就是时间的神学。有这样复杂的礼仪规则，教会的礼仪用书也是非常多的，这里只举几个经常用的。比如说要在礼仪中使用的圣经的经文就会成书，如四福音书。四福音书要永远的放在祭台上，象征基督天主圣言的临在。还有使徒书信，使徒书信是每一个主日都要在教堂中宣读的，所以它也是一部礼仪用书。还有圣咏集，也是礼仪用书。这些都是从圣经中来，按照他们在礼仪中的用途来排列顺序。还有一些礼仪用书是和刚才所述的那些不同的循环相关的。比如说时刻经，就是抵暮课、晚祷、晨祷、第一时、第三时、第六时、第九时等，这些仪轨是在时刻经里能够找到的。那么如果受洗怎么办呢？这些圣事礼仪在圣事祈祷书中，有时也叫做需求之书，是为了信徒生命中的一些需求而做祈祷的礼仪书。再比如说一年中不可移动的节日循环，有圣徒的日子，还有主的日子、诞神女的节日，一共有十二集，按照月份来编排，这个就叫做Menaion。按照八个音调来做的那个循环称为八音集，或者八音书，Octoechos，是按照八个调式谱写的礼文排列汇集成书的。除此之外，在可移动的节日中，葩斯哈复活节是一年中的节中之节，从大斋期到到圣周这一段时间，教会的礼仪是完全特殊的，这个时期的礼仪用书叫做大斋三颂典，Triodion。从复活一直到圣灵降临这一段期间的礼仪用书Pentecostarion，我翻译成喜庆颂典，当然中文可能有其它的叫法。还有主教专用的礼仪书、司祭专用的礼仪书、诵经士专用的礼仪书等等。还有一本书叫做法典Typicon，就是规则，解释如何正确地来庆祝圣日、祈祷、崇拜等等，因此叫做法典。这本书非常非常厚，一般的人不会了解它，这个是真的要专门投其一生来学习才能弄清楚的。以前我比较熟悉安利甘的崇拜，大家知道安利甘只有一本书叫做Common Prayers，公祷书。不厚的一本书就包括了所有，这就和正教的传统礼仪用书的多样性以及复杂性成为了鲜明对比。那么，为什么东正教会有这么复杂的礼仪呢？这就要谈及历史的演变。很显然，在使徒时期，基督徒的礼仪崇拜并没有那么复杂。东正教是非常强调传统的一个信仰体系，在漫长的历史演变过程中，东正教一方面要忠于传统，继承保持传统，另一方面又要适应历史境况的不同变化。基督教存在于这个世界之中，要与世界产生互动，受到影响，应对不同的形势，因此就会有历史演变。所以这是一个张力，既要继承传统又要应对不停的变化。从使徒时代到拜占庭礼仪最终确立，也就是十四世纪之后，东正教礼仪就基本固定了而不再改变，礼仪本身就成为了一个圣传统。现在的东正教拜占庭礼仪有三个层面，它就像累积的沉积岩一样，最核心的、最基础的就是犹太-基督教的礼仪传统，也可称旧约的传统。当然，旧约的传统是经过复活光照之后重新诠释的，但其形式、仪轨还是受第二圣殿时期的犹太教礼仪传统的影响，这是第一个层次。在此之上的第二个层次就是君士坦丁大帝之后的座堂礼仪传统。从那时开始教会可以在大的教堂中举行仪式了，基督教也不只是一个被迫害的地下宗教了，而是一个帝国的宗教。特别是在异教被消灭了之后，基督教就承担了很多以前异教要支撑起来的社会功能，这就不可避免的产生一些变化，所以这是第二个层面。第三个层面，就是克修主义。四世纪，基督教成为罗马的正式国教之后，基督徒做出了一个非常勇敢的反叛行为，就是默默的退出了世界，出世，到了埃及的沙漠或者巴勒斯坦、以色列、叙利亚那边的沙漠里做独修，当苦修士。比如说埃及的Saint Anthony大圣安东尼，Saint Pachomius圣帕科繆，还有许许多多有名的或无名的克修主义者。其实他们就是对基督教作为帝国国教这样一个现象的一种和平的抵抗。他们要退出这个世界，真正的成为在末世中生活的、在天主的国度中生活的基督徒，所以教会把他们的克修主义称为白色的殉道。...

Xenia:如何敬礼圣像

按：此是Xenia圣像师傅第三次讲座，如何敬礼圣像。关于Xenia三次讲座目录，请见Pdf往期下载。注：本文讲稿和问答环节由喵淼杪妙姐妹按照同声传译阿甲的普通话整理而成。我们相信阿甲当时的翻译，也认为整理的中文讲稿基本代表了Xenia的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Xenia圣像师傅《如何敬礼圣像》，阿甲同声传译，喵淼杪妙编辑整理，2023年10月13日网上讲座，伦敦：光从东方来事工，附上网页+引用日期。若要引用本文，请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页简单总结如下：不恰当地用法如下： 1）圣像不是艺术品，在教育功能外，圣像主要是用来祈祷，与其原型相交，建立关系的。 2）圣像也不是法器，本身没有什么超自然的能力； 3）随着现代印刷技术的成熟，很多人把圣像印在咖啡杯上，T恤上，或做成书签等，很容易造成对圣像的不敬，不建议这样做； 4）不建议把圣像仍垃圾桶或仍放在地上，正确的方式是烧掉（看不到圣像了）。如何敬礼圣像：圣像是用于与其原型相交的媒介。 1）在圣像前划十字，鞠躬，亲吻圣像（对于不习惯以亲面颊问候的民族而言，也可以以前额贴圣像，或者以手摸圣像代替） 2）在家里做一个圣像角，或祈祷角落（建议每天早晚一次在那里祈祷欢迎赏赞我们的事工，请点击Donate. 讲稿正文圣像画讲座我们已开展了两期讲座，第一期是讲到这个圣像之争的历史背景，第二期讲到圣像的神学和它的意义。今天我们要谈到圣像的使用，所以今天的讲座将更加具有实践性。但这是好事，这对于我们很重要，是把我们的神学理念和信仰运用到生活的实践当中。第一部分对圣像不恰当地使用那么教会历史上，教父们经常谈到否定神学。基本的意思是说，我们以否定的方式——说上帝不是什么来谈论上帝。因为我们准确地谈论上帝是什么是非常难的，但是我们谈上帝不是什么却没有那么难。那我们首先要谈的也是使用圣像的否定方面，就是我们不恰当地使用圣像的方面。首先，圣像不是装饰品圣像画并不是只是为了视觉享受。如果我们把圣像挂在墙上跟其他的艺术作品一样放在那里，那么这个就是对圣像的一种误用。有一个朋友从前是一个新教徒,他有一次去了圣地拜访，去了伯利恒耶稣诞生的地方——伯利恒教堂，在教堂里有一个洞，洞下面有个石头，这个这个石头下方据说就是耶稣诞生的地方。这个新教徒就左看右看，然后不断地拍照片。在教堂里面有一个修士，抓住这个人的手，然后把他的手放到洞里面，不仅仅是想让他四处看看，而是希望他也能够去碰触那块石头，去感受耶稣小时候安放的地方。这也是我要谈论如何使用圣像的原因之一，如果我们只是拿着圣像看看而已，就像这个人进这个教堂左看右看然后拍拍照片。如果我们只是从外表来看这个圣像的话，那么这个圣像跟我们还是分隔的状态。但是当那个修士抓住这个新教徒的手伸进这个洞里时，就把他带到了基督的体验中。圣像在这里提供了一个媒介，将我们与基督和祂的母亲以及所有的圣徒、天主联系起来。圣像是为了邀请我们向天堂敞开我们的生活，将天堂带入我们的生活。但如果我们不这样做，不向这种关系敞开心扉，我们只把它们看作墙上的装饰，那么他们是与我们分离的状态。二、圣像不是法器，本身不具备法力我们也有可能在相反的方向上出错，太执着于这个圣像的物质层面，也是另外一种极端，圣像不是法器，不具有法力。把任何灵性力量归于木头和油漆就大错特错了。如果我们认为圣像所使用的这些颜料啊或者材质具有某种法力的话，那也是对圣像的一种误解。圣像的目标是将我们与所描绘的原型——也就是耶稣基督、上帝之母、圣人们联系起来，不是将我们与艺术品或木板本身联系起来。早期的教父们总是这么说，美德处于两个极端之间。如果我们没有打开我们的心去跟圣像所描绘的原型相交的话，那我们和圣像的关系就是一种隔离的状态，就达不到圣像真正使用的功效。但如果我们认为这些圣像的材质和和材料有什么神奇的法力或者像巫术一样，那么也是另外一种极端。关于这一点，我们有一个注脚。与其他圣像相比，有些圣像确实有更多神迹出现。比如有的圣像确实流下了没药，就是带着香味的一种液体，然后人们用一些棉布放在那副圣像的下方来收集这些没药。神父将收集没药的棉布拿下来，然后抹在人的身上。也有人确实因为涂抹这个没药，疾病得到了治愈。确实在圣像当中有一些特例。对很多人来说，如果他们亲眼看见或者得到这个特别圣像的祝福的话，对他们来说是一个生命彻底的改变。即使有这样流出没药的种种神迹奇事的圣像出现，我们仍然不要认为这个圣像本身有什么特别的能力，这一切都是由于上帝的大能造成的。上帝可能使用这些圣像以及它流出的没药来医病、来施展神迹，但这始终是上帝本身的大能，透过这些来施展。三、不可圣像不敬，随意对待第三个我们需要避免的就是，在使用圣像过程中与他们太熟了。这个是我们现代社会的一个问题，因为现代社会很容易就能把圣像打印出来。在古代，没有现在这些印刷技术的时候，圣像是一个非常贵的物品，在那时，唯一获取圣像的途径是给圣像师傅付钱，然后定制一个。因此，那个时候的人们对圣像非常珍贵的，并且会把它当做一个传家宝一样的一代一代往下传。那时，教堂里的圣像经常受皇室或上层人士的委托而绘制。因为他们才能付得起费用请圣像师傅画整个教堂。由于当时这种现象，人们很自然的对圣像抱有很大的尊重。但今天，我们可以大规模打印任何我们喜欢的圣像，并把他们放在任何一个地方，就有可能对他们失去了同样的敬畏和尊敬。第七次大公会议的时候明确，圣像里面有三个元素，第一个是名字，第二个是圣人后面的光圈，第三个所画的肖像要和圣人的原型相似。即使是今天比较粗糙的印刷技术印出来的圣像，只要它包含这个圣人的名字、圣人后面的光圈、还有圣人肖像，那么它仍然算是一副圣像。这些成本低廉打印出来的圣像当然也是圣像，但是问题不在这点，而是在于我们如何对待这些打印出来的圣像。如果现在人没有钱来请圣像师傅给他们专门地画一幅圣像，那么他可以自己去打印出来，只要对这个圣像恰当的表达尊敬的话也是可以的。但问题在于，我们有时对圣像不尊敬。比如说如果我们把一个圣像放到我们的钱袋里，然后它被磨损了或者被破坏了之后就把它扔到垃圾桶里面，这个就是对圣像的一种不恰当的使用。再比如说现在我们有的咖啡杯子上会印圣像，那么我们会反问，这个是一种恰当的对圣像表达敬礼的一种方式吗？或者说圣人们喜欢我们把这个咖啡倒到这个上面吗？还有把圣像印在衣服上，那么如果我们把衣服脱了随便扔到地上的话，这是对圣像的一种恰当的尊重吗？我觉得应该不是。所以总的原则不是印出来的这个圣像本身，不是圣像有什么问题，而是我们如何去对待这些圣像。**我们必须一直表达对圣像的一种尊敬，圣像总是激励我们去祷告，不应该将圣像扔到垃圾桶里面。**即使这个圣像由于时间的原因被磨损了或者已经不能再用了，那么也不应该扔到垃圾桶里面，而是应该把它烧掉。圣像也不应该被扔到地上啊、随意的放到地上，这种态度对我们知道如何敬礼圣像是非常有帮助的。我们需要表达对圣像的尊敬，因为圣像所描绘的原型是圣洁的，尤其是关于耶稣基督的圣像。上帝是万物的创造者，这也提醒我们，要恰当的使用上帝所赐予我们的一切。我们所使用的一切不是我们的，而是上帝借给我们的，当以一种讨神喜悦的方式来使用。在诗篇里，诗人大卫这样说“诸天藉耶和华的命而造,万象借祂口中的气而成”。作为上帝的子民，我们应该去珍视上帝所借给我们的一切，去照他的心意去使用，而不是随意使用，然后扔掉。圣像就是教导我们如何使用上帝赐予我们一切的例子。这也帮助我们谦卑，不认为自己拥有什么东西，而是上帝给我们，我们就以感恩的心照着上帝的心意来使用它，来珍视我们所拥有的一切。第二部分如何恰当地对圣像表达敬礼？既然早期教会的基督徒们就已经开始对圣像表达敬礼，那么对于正教徒来说，对圣像的敬礼并不是一种精神上的尊敬，而是一种实际的行动和操练。上帝不仅造了我们的头脑、灵魂，也造我们的身体，是整全的人。对正教徒来说，表达敬礼的方式是在圣像的面前画十架圣号，对圣像鞠躬，然后亲吻圣像。画十架圣号是圣化我们或者净化我们自己，以给我们能力可以去接近圣人；在圣像面前鞠躬，是表达我们来到了一个圣人面前，表达我们对他的尊敬，表示这个我们所面对的人要比我们更加的圣洁；亲吻圣像当然是表达我们对圣像的一种爱。 **通常来说，我们会亲吻圣人的手啊，但如果是耶稣的圣像的话，我们会亲吻祂的脚——如果能够在圣像当中看到他脚的位置的话。**对于正教徒来说，我们向圣像表达这种敬礼其实就是对基督表达尊敬。在多年的传统当中，我们只要看到这个圣像中耶稣的脚，就亲吻耶稣的脚，这是正教徒的一种习惯，是正教徒很自然的行动。对于那些习惯亲吻圣像上耶稣的脚的人来说，可以想象，当他上了天堂的时候，他会很自然的来到耶稣的面前亲吻他的脚。我们应该把圣像放在家里一个体面的地方，即放在墙上或者墙上的一个延伸出来的小桌台上，或者放在一个特别的桌子上。正教徒的家里面通常会留下一面墙或者一个角落专门用于放置圣像，这个地方专门用来祈祷。在那个地方通常也会有油灯在燃烧，有一个、三个或多个。也可以焚香，用一些很小的香炉，放一些香料到里面焚香。如果可以的话，圣像放置的位置，是我们站着对他们祈祷时脸朝东方的这样一个方位。东正教教堂也是朝东建造的，这是因为基督是公义的儿子，东方是光的发源地。我们看到有作为基督之光降临的圣像。所以我们面向东方祈祷的时候，总是期待着光明的到来。所以，这个地方被称圣像角或者祈祷角，即使它不是一个角落我们也把它称为角落。这个圣像角不是一个书房内或者办公的一个桌上或者厨房内的一个小桌台上，而是一个专门用于祈祷的地方，因为你放在那些地方的话容易分神。虽然圣像角不建议设置在这些地方，但是这些地方也是可以放置圣像的，比如在办公的地方或者做饭的地方摆放圣像可以让你在办公、做饭、吃饭的时候通过看到圣像来提醒你祷告。设置一个放有圣像的专门用于祈祷的角落对我们会很有帮助。首先、这样的一个圣像角跟房间的其他地方有所区别，就可以帮助我们在祈祷的时候专注于祷告，不被其他事物所分心。有一个圣像角落也提醒我们把房间的一个地方专门用于服侍上帝，并且也提醒我们所拥有的一切都是上帝给我们的。对于大多数人来说，不可能把一天中的大部分时间用于在圣像角落里祷告，如果说早上或者晚上有一段时间在这个角落里祷告的话，你做的其实还可以了。那么即便你没有这么多的时间祷告，你只是看一眼这个圣像角落在那里就很有帮助，记住上帝在你的家里和你的生活中都有一席之地。对于很多正教徒来说，当我们经过这个祈祷的角落的时候，我们会画十字架的圣号然后做一个简短的祷告。不需要做一个很长的祷告，直接在心里说主怜悯我就可以了。它也提醒你每天要向上帝祷告。我们看到圣像并对其作出响应的频率越高——即使只是很短的祈祷，我们就越习惯于时刻记住上帝。最后我想提醒的是，就是圣像必须跟所绘制的肖像的历史背景相连接。即使在圣像中，不需要描绘得和现实一模一样，但它仍然需要能识别出圣像所描述的历史背景。如果你还记得我们说过第七次大公会议给了我们三个圣像的特征，其中之一是要有相似性。因此，如果圣像所呈现的与圣人所处的历史场景不相似，它所描绘的就失败了。主耶稣基督诞生于一世纪，属于巴勒斯坦的犹太血统，如果我要画耶稣受难的场景是祂穿着t恤和牛仔裤，那就是和历史事实之间的脱节，在这种情况下，相似性被打破了，圣像就失去了它的用途。还有这种情况也是，当人们试图把耶稣描绘成金发碧眼或者是非洲人或者来自其他地方的人，那就不再与历史事实的上帝之子有关系。这也适用于更现代的圣人，圣人生活在不同的时代，如果我们把他们画成和一世纪的使徒穿着同样的衣服，这仍然是一个错误。一副描绘了天使长加百列从洪水中拯救了修道院的圣像，事件是9世纪发生的，那么场景中的修士的服饰就应是9世纪的修士服装。一副中华殉道圣人的画像，描绘的是义和团运动1900年的时候的殉道事件，那圣像中的神父是神父的服饰，但其他的人的服饰可以看出来是那个时期的中国人的装扮，而不是来自其他地区的。圣像所绘制的内容必须符合历史的事实，这点是非常重要的。如果圣像画描绘的内容不符合历史事实的话，那么就只是出于一个人的想象，而幻想不符合正教精神。早期的基督教作家尤其是关于祈祷的作家灵修生活非常严格，需要避免幻想，要严格限制自己的想象力，因为在幻想中，是我们自己的世界，我们在扮演上帝创造我们自己的神灵。上帝创造了我们面前的世界，但当我们进入幻想中，我们就离开了现实的世界，进入了自己所创造的世界，进入自己想象的世界；那时，我们就离开了上帝。因此，圣像总是把我们联系到上帝的事实当中、教会历史的事实当中，而不是我们自己的想象当中。上帝的真实的世界是远远超过我们肉眼可见的现象世界的，这个上帝的真实、上帝的宣告、上帝的国已经在我们当中了，这就是圣像正试图引导我们进入的现实。我们现今的世界充满了各种幻象和欺骗，还有很多自己想象出来的东西，但是上帝的世界从不改变并且始终美丽。圣像向我们见证我们相信的上帝的世界是真实的，我们与圣像交流的次数越多就越能学会如何参与到上帝的国之中。当我们这样做的时候，即使我们还生活在地上，圣像也将引导我们生活在天国。问答： 1.问：东正教圣像和天主教圣像有什么相似或不同之处？答：东正教的圣像当然跟拜占庭帝国和第七次大公会议有更深远、更紧密的联系。从800年到1400年，正教一直练习同样的技术，保持同样的圣像传统，他们的圣像变化较小，相比天主教圣像来说，一直没有太大的变化。所以我认为正教的圣像对圣像的功能做了更具体的说明，更具体的规定了该如何制作圣像以及圣像的规范应该是什么。**圣像的功能和用途是让我们与圣人建立关系，保持传统的圣像绘制技术和规范使得这基本的功能可以实现。**我不太了解天主教圣像，但我看来，历史上或大家对待它的方式更倾向于是天主教的艺术，所以天主教的圣像会随着时代艺术发展而改变，比如说绘制方法、展现方式会随着时代而产生变化。 **东西方教会的这种差异其实可没有出现那么长的时间，其实在一千多年以前他们是一个教会，还没有正式分裂，所以他们之前的圣像的风格和绘制技法其实是很类似的。**对于东正教来说，他的圣像一直没有太大的变化。12世13世纪以后，对西方来说，他们随着这个时代的变化，绘制技法风格有了变化。所以你看一个八世纪的时候西欧圣像的话，那么他看起来跟拜占庭的圣像几乎是一模一样的，因为当时他们都属于东罗马帝国。 **当文艺复兴的时候，所有天主教的圣像看起来都像文艺复兴的那种风格。那么到了现在，天主教圣像现代的技法又不一样了，你甚至可能在天主教教堂里面看到非常抽象派风格的圣像。**在正教圣像中，时间从800年到文艺复兴再到现在，你会看到圣像会有微小的差异，但它们不会看起来像不同的艺术形式。 **我个人认为，这是由于东正教对圣像的认识是圣像是把人带入与圣人或者与上帝相交的媒介作用决定的。但是，对于这个西方教会来说，他们认为圣像的主要的作用是用于教育，就是绘画出来的圣经，用于教育那些些不识字的人关于圣经的故事，所以教育性更强一点，相交性少一点。**所以这些潜在的差异和制作圣像的出发点就导致了视觉上的差异。这是我尽己所能的回答，毕竟我不是研究天主教圣像的专家。 2.问：关于十字架上的耶稣基督的圣像区别，正教的圣像里耶稣的脚是分开的，天主教的圣像里耶稣的两只脚是合在一起的，请问这种区别有何含义？答：我不认为这个是神学上的差异，这只不过是一个实践的层面，就是东西方可能对于耶稣钉十字架当时的这种景象有自己不同的理解。关于这个耶稣受难的解释当然会有不同，但不会具体到这个脚是怎么摆放的。对天主教来说，十字架上的耶稣就是一个尸体。因为天主教非常强调基督的受难和十字架上的受苦，乃是我们最终得解救的一个根源；但东正教更加强调基督的复活，基督确实在十字架上死了并且确实是我们信仰当中必不可少的一部分，但是基督的复活把我们从死里带入复活当中，当祂从死里复活的时候，祂把所有的死者都带入了复活，正是通过这一点，死亡不再拥有支配我们的力量。所以你看东正教的耶稣受难圣像的时候你看不出那种悲剧苦难、痛苦表现在圣像当中，基督虽然死在十字架上了，但祂的身体仍然有力量，因为对于正教徒来说，我们永远不会忘记复活——即使在被钉十字架的那一刻。 3 问：每一幅圣像都需要神父祝圣吗？答：在圣像之争的时候，并没有祈祷祝福圣像的这种现象出现，这是反而是破坏圣像的人——那些不喜欢圣像的人——用来反对圣像的原因，因为他们认为圣像没有被祝圣。破坏圣像的人说圣像没有得到祝福，因此它们不是神圣。**教父们回应说，正是圣人的存在造就了圣像，而非神父的祈祷祝圣。**当然，在这个1,000年以后，我们确实有为这个圣像祝圣的祷文，这也是一个很好的操练，如果能找到神父祝圣的话，那当然是可以的。但并不是这个神父给圣像祝圣的就让这个圣像成为圣洁的，而是圣像所绘制的圣人使这个圣像成为圣洁的。当圣像得到祝福被特别献给上帝时，我们应该更加小心地处理和使用它。我们把我们的东西奉献给上帝是件好事，当然去把这个圣像让神父祝圣也是好的，但根据第七次大公会议的决议，圣像只要具有了名称、光环、相似性不管有没有被祝福，它仍然是圣像。 4.问：中国人见面不像其他国家的人一样拥抱然后亲脸颊来问候，面对圣像的时候就很难去亲吻圣像，我认为这个有中国文化的因素。因为我成长的环境大家见面不彼此亲吻、亲脸颊问候的。所以请问，如果是有不少的中国的正教徒，敬礼圣像的话还有必要去亲吻圣像吗？...

Dimitri：教父精神

按：此讲座是Dimitri博士希腊哲学与教父精神系列的第四讲，教父精神，关于他所有讲座的总目，请点击Pdf往期总目录。注：本文讲稿和问答环节由lily姐妹按照同声传译阿甲的普通话整理而成。我们相信阿甲当时的翻译，也认为整理的中文讲稿基本代表了Dimitri博士的看法。我们也相信整理出来的中文讲稿和问答环节能更广泛地服务到不通西文的读者。然而同传的翻译和讲稿的整理难免有疏漏之处，还请各位方家根据视频内容进一步指正。再次感谢各位读者的支持。版权声明：若要转载或引用此文，请用以下格式：Dimitri博士《教父精神讲座讲稿问答》，阿甲同声传译，lily编辑整理，2023年9月15日网上讲座，光从东方来，附上网页+引用日期。若要引用本文，请参考版权申明油管订阅和网盘下载，请见主页讲稿正文本主题的讲座一共分为五次，这是第四次。前面三次的内容是关于“古典教育时期”、“新约时期”、“传递基督教信仰时期”。今天我们讲“希腊教父的方法论”。当我们谈论这一主题时，首先需要问一个问题，什么是ethos（精神）？这个词与伦理道德有一定关系。它可以指个人的精神特质，也可以指整个社会的伦理道德精神。我们今天要谈的是早期教父们所展现的一种新的伦理道德精神。为什么说它是整个世界历史上一种新的伦理道德精神呢？首先，它源自于新约，源于人类历史上一个前所未有的历史事件——耶稣基督的复活。教父所讲的伦理道德精神的目标指向两个层面：一是正确的信仰，二是正确的信仰生活。因此，教父们极为看重教育的价值，就是给慕道友提供信仰方面的教育，对此有一个专有名词叫做“教理问答”（catechism），即一位信仰者教导一位未信者，这一过程中文称为“慕道”。教父们在这种精神中看到：今生就是在为来生做预备。正是在这种精神下，人们因同一信仰而互称弟兄姐妹，而非基于民族、国家的身份背景。那么，何为属灵的弟兄姐妹们呢？属灵的兄弟姐妹不是来自于同一位生身之母，而是来自于同一洗礼，就像我们在这张图片中看到的受洗的婴儿。我们来看另外一张图。从这张基督复活的圣像画中我们能得到一些启迪。请想一想它向我们传递了哪些信息。你们看到了些什么呢？是的，耶稣用手抓着亚当和夏娃。你们是否注意到耶稣抓住的是他们的手腕而非手掌。为什么呢？有人说因为亚当、夏娃很软弱。这可能是一种原因，但是圣像画更想强调的是，救恩是由耶稣基督主动发出的，正因为有他的启动才会有我们可参与的部分。请特别留意圣像中耶稣的身体姿态，那是一种用力的状态。这幅圣像画描绘的场景是哪里？是在地上还是在墓穴里？是的，它描绘的是一个地下的世界。基督在其肉体复活之前去到了阴间，向所有在他之前下到阴间的人宣道。在这幅圣像画的左边，亚当的后面是施洗约翰。他的一只手正指向耶稣，正如他生前在地上预备了主的路，他在阴间同样也为主铺平道路。我们还可以在这幅圣像里辨认出哪些人物呢？那位身着王者服饰的是大卫，手持牧羊杖的是人类历史上第一位经历肉体死亡的人——亚伯，他被他的弟兄该隐所杀。从这一幅圣像画里我们可以看到一个历史事件，就是由耶稣基督主动发起的对整个世界的救赎，它对我们来说与基督复活同样重要。这幅圣像画中还有其他一些旧约或新约中的人物，但今天我们没有时间谈及了。接下来我们来梳理一下世界上的宗教。正如你们所知在这个世界上有很多的宗教，其中较为主流的有五个。基督教信仰群体拥有的人数最多；伊斯兰教第二；印度教可能是最古老的一种宗教信仰。这张图中浅蓝色代表的是基督教；红色是伊斯兰教；紫色是印度教；分布在中国周围的黄色是佛教；深蓝色是犹太教，相对基督教而言它的占有率非常的小。你们认为这张图精确吗？其实不是，比如在美国或澳大利亚也有很多非基督教的群体存在。那么，每一个宗教信仰它的目标是什么呢？不同的宗教组织会有不同的答案。我们不愿臆测或想当然地去替他们回答，这应由他们自己给出见解才不会有失公允。一般而言，佛教徒可能不会认为自己信奉一种宗教，而是信奉一种生活哲学。那么儒家是哲学还是宗教呢？有人认为是哲学，也有人认为是宗教。先暂且不讨论其他宗教信仰，只谈我们相信的基督教，我们认为它是独一无二的。在刚才的地图上，基督教所覆盖的地域是广义上的基督教，不要认为所有的地方都是东正教，从概念上讲广义的基督教涵盖东正教。东正教的信仰未曾偏离过使徒传统，关于使徒统绪我在前几次的讲座中曾经谈到过。那么，我们又是怎样和使徒们联系在一起的呢？是通过教会的教父们，在横跨几个世纪之久的时间里，传承着使徒的信仰精神和生活方式。有人说是新约圣经将我们和使徒连接在一起。新约当然与使徒教导相关联，但是使徒的教导需要纯正的灵性去承载，而正是这些教父从属灵的层面把新约的内容传递给了我们。那么教父们对我们有怎样的希冀呢？他们希望我们得救，就是在来世的生命中获得永恒的救赎。我知道置身于现代忙碌生活中的人们可能没有太多时间想来生的事，但如果我们思考这件事，那么我们期望从教父哪里得到些什么呢？我们想得到在救赎之路上的指引。圣经当然是一个宝藏，但是帮助我们打开这个宝藏的钥匙是教父们对圣经的解释，是教父们的各种著作。因为他们与我们一样都是有肉体和灵魂的人，所以他们能在这两方面给予我们帮助。上图中左边是教父们在身体方面给我们的一些帮助。就外在行为而言，他们鼓励我们去过一种圣洁、仁爱，乐善好施的生活；在属灵上，他们希望我们能够捍卫真理和卫护信仰。同时，他们也引导和保护我们的灵魂，这是一种全人的帮助和保护。我们来看一些教父们的实例。首先，教父精神体现在殉道上。他们为了信仰愿意献上自己的生命。希腊语的殉道一词是指做见证的人。现在在希腊，当某人要到法庭上去作证人，就称其为“殉道者”（Martyrdom）。我们来看几位早期教父殉道的例子。查斯丁（Justin），一位著名的哲学家，于公元165年被斩首。他殉道的年代和使徒时代很接近。这样的教父也被称为“护教士”，就是为自己的基督教信仰而辩护的人。查斯丁曾试图将哲学和基督教神学进行结合。他把希腊人所熟悉的苏格拉底的精神和思想与基督教做了一个巧妙的联系。在他的《第二护教篇》（Second Apology）中如此说：“苏格拉底面临着与基督徒类似的指控，因为【……】他鼓动百姓们接受一位未知之神，他说：‘ 很难找到一位天父或创造万物的神，如果真的有人找到了，谈论祂也是不安全的。’” 我们要看的第二位是北非迦太基的主教居普良（Syrian），于公元258年殉道。迦太基是北非的一座沿海城市。每年的9月14日是这位主教的纪念日，今年是第二百八十年。他最著名的言论是：“如果人不以教会为母，他就无法以上帝为父。” 由此可见教会的重要性，这也正是基督建立教会的原因。这两位殉道士，无论是居普良还是查斯丁在死前都没有仇恨那些逼迫他们的人，而是原了谅他们，并为他们祷告。这是在整个世界历史当中一种新的面对逼迫的殉道方式。除了护教和殉道，教父们的贡献还体现在大公会议、地方会议和著作上。在公元325年的第一次大公会议上，有318位主教来到了尼西亚这个地方。在这幅圣像画里，居中的人是君士坦丁大帝，其他人则是主教们。他们手里拿着一个羊皮卷，上面写的就是第一版的尼西亚信经，因为这个会议的举行地是在尼西亚。尼西亚信经在第一次大公议时出现，在第二次大公会议时被进一步修订，所以我们现在的尼西亚信经就在那时确定的。当时信经的内容对于驳斥各处出现的异端非常地重要。另一位早期对抗异端的教父是亚历山大的圣亚他那修（Saint Athanasius of Alexandria）公元373年安息主怀。他写了一部非常好的著作《道成肉身》（On the Incarnation）。这是第一本论述道成肉身的专著作，其中有句名言：“上帝成了人是为了让人可以藉着恩典成为上帝。” 他还写了一部《圣安东尼传》，就是埃及沙漠中的大圣安东尼的生平。这两位圣人身处同一时代，一位在亚历山大城，一位在沙漠地区。这位亚他那修教父因为护教曾被流放了五次。他反对阿里乌派，为三一上帝的信仰而辩护。阿里乌派源自于一个叫阿里乌的人，他教导基督与天父上帝并不等同。另外一位早期教父大圣巴西尔（St. Basil the Great，329-379）。他写了一篇短文给学习古典希腊文献的年轻人，论到这一学习的益处。我们来看其中的一些内容。他对年轻人说到：“学习经典以美化心灵，就好像果树上的叶子惠及果树一样。” 他还给他们另一个指导：“应该仿效那些古圣先贤之所为，因为那些行为都符合圣经的教导。” 巴西尔还警戒年轻人：“除了肉身必需之物不要更多地体贴肉身，而应该全心致力于寻求灵魂的益处。” 让我们来看他著名的蜜蜂隐喻：“这就像蜜蜂知道如何采蜜一样，那些不流连于享乐，而在这些经典中探寻的人会从中汲取灵魂所需的营养。今天我们学习这些经典时也要效仿蜜蜂，它们不会在所有的花朵上停留，更不会带着整朵花飞行，而只是尽量采撷它们所需要的部分并忽略其他。如果我们也能如此智慧，那么就应提取经典中于我们有益的真理而摒弃其他。” 我认为这是一个非常好的类比，它让我们明白作为基督徒要懂得在过往的文化中择优而从。接下来我简要地谈谈教父们给我们留下的另一方面的教诲——社会慈善事业，这是一种爱的呈现。依然是这位大圣巴西尔教父，他建立了一个叫“巴西利亚”（Basileias）的福利院，也许应称它为一个城镇，一个独一无二的、慈善的城镇。因为在4世纪之前的人类历史上，从未有过这样的城镇。它包括了一座医院，一个养老院，一所孤儿院，还有一些专门接待麻风病人的处所。这样救助孤寡的社会性慈善组织在以前从来没有听说过。它不是对贫病者的一次性金钱救助，而是拿出一笔资金，并提供地方长期收容他们，直到他们的境遇好转。如果你们想更多地了解这方面的事，那么我推荐阅读《拜占庭的慈惠》（Byzantine Philanthropy，作者：Demetrios Constantelos）。关于教父精神，我要分享给大家的第四个方面是：自我牺牲或称为自我奉献。这个范畴的例证是认信者圣马克西姆（St Maximus the Confessor）。他在公元662年去世，主要生活在君士坦丁堡。他为正教的信仰辩护，主要是关于基督的两个意志，即基督有人的意志，也有上帝的意志。基督是完全的人，也是完全的上帝。正教相信基督有两个意志，而不是仅有一个神圣意志；没有人的意志，基督就不是完全的人。那么为什么我要说他是自我牺牲或者自我奉献的典范呢？是因为他的护教行动得罪了皇帝而被抓受审，为了让他永远不能再讲论真理，他的舌头被割掉；为了让他不能再写护教文章，他的右手被砍掉。这样的人真是配得我们极大的敬重。教父们还有一个重要的工作就是教导正确的信仰，处理各种异端。神学家格里高利（Gregory），公元390年荣归天家。他也是一位很好的典范。东正教有三位官方认定的神学家，一位是福音书的作者使徒约翰（John），还有神学家格里高利和生活在10-11世纪的新神学家西门（Simon）。神学家格里高利关于基督完全的人性和完全的神性有一个著名的论述。他认为：“没有被基督取得（assumed披戴、接受）的那部分人性就不会被医治，凡被上帝释放的就是被救赎的。” 他要强调的是，如果基督没有完全披戴人的肉身或者拥有人的完整意志，那么所谓的那一部分人的肉体或意志就没有办法得到上帝的医治；一旦基督完全地披戴了这些，即道成了肉身，那么我们人类的这些方面由于与基督的联合也就有了得救的盼望。大家可以在他的书信101篇中读到这些论述。另外，他谈到圣灵的神圣性时说：“要查考这些事件，基督降生源自圣灵感孕；基督在约旦河受洗，圣灵为其见证；基督行神迹，圣灵相随；基督升天之后，圣灵降下，取代他的位置。” 他用这些事件向我们阐明圣子与圣灵和谐同工。我们这些活在21世纪的人能否从这些神学中获得益处呢？教父们曾为基督和圣灵的神性极力辩护，而我们今天依然对教父们的这些论述感兴趣吗？这些论述还会让我们的心里感到火热吗？我们对此的兴趣仅仅是某种爱好，还是以此为我们全部存在和整个生命中至关重要的利益呢？既然谈到兴趣，我们来看看大圣巴西尔的弟弟尼萨的格里高利（St. Gregory of Nyssa），同样生活在4世纪。他曾提到第二次大公会议，即381年期间，在君士坦丁堡城里出现了一次民间讨论神学的热潮：“在市集上，街道上，整个城市都被这些讨论所充满了。如果你到商店里询问面包的价钱，回答将会是，圣父等级优于圣子。如果你去公共澡堂洗澡，你问：‘可以洗吗？’ 里面的人会回应说圣子是被造的。” 换句话说，当时整个社会舆论空间里充斥的是与神学相关的讨论，虽然某些见解是错误的。我想告诉大家，在当时的社会，人们对这些神学主题非常有兴趣。我们很难想象在当今的社会有什么地方会像当时那样对神学争论如此热衷。在我看来，这方面的讨论只会发生在神学课上，在教会里或者像我们这样在网上交流。我劝大家对此做些反思。总结，在前几次讲座中，我们看到古典希腊哲学如何影响了基督教。今天我们跟随着教父离开了古典希腊哲学时期，进入了一个新的领域。首先，殉道。其次，正确的信仰，有很多古代的教父文献都指出，你如果要得到拯救，就必须有一个正确的信仰。其三，饶恕和在爱中的自我奉献，爱这个词在基督诞生以前似乎并不是希腊哲学家们喜欢探讨的话题。其四，社会的慈惠事工，这是教会在其后支持和推动的事工。这就是我今天的讲座内容，我们离开古典的希腊哲学时期，跟随着教父们直接迈向一个新的基督教的世界。这是他们曾经的期待，也是我们现在的期待，而他们和我们都期待主的新天新地。问答环节问题一：教父们的思想与希腊哲学之间有怎样的关系？回答：我们之前的讲座对此有过一些介绍。需要注意的是，我们必须对此保持一种平衡的看法。对于那些不了解基督教的人来说，他们可能会说教父的思想——基督教神学不过是希腊哲学的延伸，这是一种极端的看法；另外一种极端看法是基督教来自于神的启示，启示就完全不会采用当时所处的希腊哲学的语境、思想和词汇。但是，当我们仔细阅读教父的著作时就会发现，他们会引用亚里士多德或者柏拉图等哲学家的术语来探讨三位一体、神、灵魂等主题。...