- 按：这是阿甲教父历史通识课，第二季，拉丁传统第七课：奥古斯丁《上帝之城》导读，讲稿由阿甲整理。
若要引用本文，袁永甲，《奥古斯丁<上帝之城>导读》，教会历史第二季之拉丁传统第七课（伦敦：光从东方来，2025年09月05日），本网页网址，引用日期。也请参考版权申明
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拉丁教父 奥古斯丁《上帝之城》导读
感谢大家收听“光从东方来”教会历史第二季之拉丁传统讲座。本次是该系列讲座的第七课，主题为奥古斯丁的《上帝之城》。在拉丁传统的早期讲座中，我计划讲授十七课，而本次是第七课。这是第三次关于奥古斯丁的讲座。如果一切顺利，下周还会有一场关于奥古斯丁的讲座。下周的讲座可能与各位听众更为密切相关，因为它将重点探讨奥古斯丁与佩拉丘的论战。我个人认为，这场论战对于现代教会，尤其是新教，产生了非常深远的影响。
今天我们讲解关于《上帝之城》的著作，主要介绍奥古斯丁写作此书的历史背景因素是怎样的，以及该书的结构如何、为何要写这本著作。因为在此之前，关于奥古斯丁的生平，我在讲解《忏悔录》与《三位一体论》时已经讲过不少，所以本次讲座不会再将其生平复述一遍。我们最着重讲解的，就是关于奥古斯丁《上帝之城》的历史背景。其历史背景，我将在这里为大家详细介绍。谈及历史背景，许多著作的写作，并非作者闲来无事便写成一本书。
许多学者一致认为，《上帝之城》的直接动因是公元410年8月24日，哥特人在国王阿拉里克的率领下攻入罗马城。他们在城内洗劫三日，并放火焚烧了部分地区。这一事件在帝国上下引起了强烈震动。奥古斯丁的晚年正值罗马帝国末期，当时许多异教徒大肆攻击基督教。由于哥特人并非基督徒，而罗马帝国已信奉基督教，因此许多罗马民众认为，是罗马人背叛了祖先的神明并改信基督教才招致此祸。在这一特殊的历史背景下……
在这一特殊的历史背景下，奥古斯丁产生了撰写《上帝之城》的打算。他在其序言中写道：“我对上帝之家的向往由此被点燃，并推动着我去捍卫上帝之城，反对其攻击者的指责和歪曲。”如前所述，在奥古斯丁之前，从公元324年君士坦丁大帝统一帝国，到公元410年的七十余年间，罗马帝国持续推行……
变成了一个以基督教为国教的国家。尤其是在十年后，当君士坦丁的孩子治理罗马帝国时，就基本上将基督教当成了罗马帝国的国教。因此，很多人认为罗马帝国是不会陨落的，因为他们认为罗马帝国，尤其是罗马城，是上帝之城，是一个受到上帝祝福和保佑的国家，它怎么可能会陨落呢？然而，在410年发生的这件事，却给当时罗马帝国的民众带来了巨大的冲击。
这造成了重大的影响，是一个非常深刻的社会公共事件。因此，对罗马帝国的民众而言，这是一个极为深刻的事件。因为在历史上，许多历史事件是由战争或流血引发的危机。这场危机也导致整个罗马民众都在反省：我们这个罗马帝国信奉基督教，是上帝之城，为什么还会遭受这样的劫难？
由于异族的侵略，我们的罗马帝国当时就处在这样一种情况下。在经历那次罗马城的劫难之后，他在一次布道中伤感地说：“我告诉你们兄弟们，听到这个消息，我的心都碎了。是的，我的心碎了。”不过，这并没有影响奥古斯丁的基督教信仰，他表示自己的信仰没有动摇。虽然当时的罗马帝国正急剧衰落，大公教会的势力却在迅速膨胀。
公元391年时，罗马元老院中已有六十多位成员皈依了基督教，绝大多数行省的中产阶级也已成为基督徒。也就是说，从君士坦丁324年开始到410年之前，罗马帝国其实已经历了一个重大的转向基督教的过程。可以说，在君士坦丁皈依并推广基督教之前，罗马帝国便已有很多普通民众成为了基督徒。
关于基督教的兴起，当君士坦丁公开赞助基督教时，他作为皇帝，就起到了一个非常大的表率作用。基本上，当时罗马帝国所有的皇室贵族，都逐渐地皈依了基督教。因此在公元四世纪以后，教会开始了全福音的运动，进一步地把基督教的福音扩散到整个罗马帝国地区。我们几乎可以肯定，这就相当于我们打的一个比方。
美国刚建国的时候，可能95%以上都已经是基督徒了。整个罗马帝国也逐渐地基督化了。在这70年的过程当中，时间当然不是很长，但它确实发展了。但是，如果你看到使徒保罗他们在罗马帝国传福音的果效，就会发现罗马帝国前后也经历了三百多年，而当它受到政治家的赞助时则另当别论。
其传播速度因此变得更快。所以，当时许多人以帝国为“上帝之城”的印象破碎了。因为他们认为罗马城可以被攻克，基督教信仰也可能受到挑战，希望随之破灭。但奥古斯丁却坚定地站在大公教会的立场上，并开始逐渐反省：为何一个信奉基督教的罗马大帝国，最终会面临可能陨落的迹象。
我相信奥古斯丁已经看到了罗马帝国晚期的景象，尤其是新罗马帝国的晚期。所以，由于民众中存在的这种情绪、质疑或者困惑，在413年，他便响应罗马将军马克利鲁斯的请求，开始写作《上帝之城》这本书。他说，我们所说的天国，不在罗马帝国，也不是今生。罗马帝国是有可能陨落的。古往今来，已有多少伟大的帝国都陨落了。
地上没有一个真正的王权可以遵从，否则主耶稣就不会被钉在十字架上了。因此，他开始阐述“上帝之城”的概念，更新了人们对此的观念。到公元427年，奥古斯丁历时十四年，终于完成了这部旷世之作。在此期间，他一边写作《上帝之城》，同时也完成了与佩拉丘关于自由意志与恩典之争的论战。这便是其创作的大致过程。接下来，我们通过一段简短的影片来感受一下。
我们来看看这个。这是一部英文影片，内容是关于公元410年罗马帝国被攻克的情况，可以算是一部纪录片，但也加入了一些电影的情节。
这对于罗马文化是一场巨大的震惊，一个永远无法回到的时刻。410年罗马的陷落，其主导者是一名曾被罗马官方称为自己人的人。但这也是罗马人对体系内人员的一种称呼。这种策略也可能会成功。我们对阿拉里克的成功知之甚少，但他证明了自己是一位出色的军事领袖。他可以被视为一个罗马人，因为他在罗马的环境中成长并被如此看待。
最终，他也成为了罗马军队的领袖。罗马人给了他最深刻的教育：关于在军队和帝国的工作，以及如何将其毁灭。值得一提的是，罗马帝国被其所称的“野蛮人”所占据，这种情况类似于古代的中国，即自视为中华文明的地区与周边少数民族的关系。
周边的少数民族，他们可能没有自己的文字，但有自己的语言和传统，也未形成像罗马帝国那样系统性的世界观与信仰文化。然而，这些外邦人在罗马帝国内学习了其诸多技巧，包括战斗技巧。因此，阿勒瑞克必须成为领导者，带领其部队投入战斗，以此才能继续获得金钱与报酬。
他真正想要的，是找到一个自由的地方，在那里他可以保护住自己的民族，并且不需要在罗马帝国下服务。他作为一个外族的哥特人，在罗马帝国服务，但当时罗马帝国侵蚀了他们哥特人的土地。由于罗马帝国很强大，他们必须俯首称臣。但是他自己本身。
作为一个哥特人，他想通过这种方式为自己的民族获得一定的独立性，无论是在地域上还是在其他方面。他认为他们应该获得应有的地位，也就是说，我们对于该氏族的一些特征和说法有所了解。因此，在故事中我们还是能看到，他其实也代表了我们在欧洲历史中的一部分。
由于原始口语文本极度破碎，混杂了中英文、缩写及无法识别的字符，且缺乏完整的句子结构和逻辑关联，因此无法在保持其原始意义的基础上，将其改写为一段连贯通顺的书面文字。
他决定保留这座城市，因为战争持续得太久了。他似乎不打算再以攻占城市的方式来结束战争。阿勒里克表示他会离开城市，并与罗马展开直接商议。他向罗马索要即将沦为奴隶的平民作为人质。这些人质并非旧奴隶，他们其实是三百名最精锐的士兵，但这些士兵已完全被城市腐化了。
他们在城中发生冲突，杀人抢夺。他们打开城门，让等候的奴隶进入。这里就提到了哥特人阿拉里克的策略：在长期围攻不下之后，他们假装妥协，献上三百名奴隶，但这三百名奴隶实则是他们作战优良的战士。他们进入罗马城后便开始屠杀，继而打开了城门。在某种程度上，阿拉里克得到了他想要的东西。他想要占领圣彼得，但他真正想要的，是为他的人民谋得一席之地。
他希望为他的人民找到一个安身之处，为此，哥特人阿拉里克发动了长期的围攻，这被视为他为哥特民族争取到的永久解放。然而，阿拉里克并未能长久地享受他的成功，在民族迁徙的战争之后，他便去世了。他的人民曾在一场大战中伤亡惨重，但最终，他的继任者们率领着追随者，在四十年后，于如今的法国南部建立了哥特王国的中心。
在此时，戈特人帝国找到了一个永恒的维持，一个永恒的维持中心，一个永恒的、被维持的帝国。
在此时，在此时，在此时。有究竟，有究竟。Framing。铁杆，铁杆，铁杆。模特。棕榔，棕榔。绽放。
一个记录，可以说是整个人类历史记录中比较着重的一个环节，尤其是一些关于政变与战争的历史记录。这就像2023年10月7日，哈马斯开始屠杀以色列的一个城镇，该事件导致以色列开始要彻底消灭哈马斯。当然，以色列是一个小地方，但帝国是一个大地方，而这类事件在中国其实也时常发生。
像中国这样的大国，与周边的少数民族始终处在一种胶着的状态。虽然我们可能不愿意承认，但历史上确实有几个朝代基本上是被外族所统治的，例如元代与清朝便是明显的例子。只不过在文化上，他们已深受中华文明的影响。这便是他写作《上帝之城》的大致背景。他写了14年之久，因此我们将其结构大致划分一下，此处参考了某一版本序言的内容。
第一至十卷主要驳斥了异教徒对基督教的责难。异教徒认为，罗马帝国之所以衰落，是由于其抛弃了祖先的信仰与神灵，转而信仰基督教，因此是基督教造成了罗马帝国的衰落。从第十一卷至二十二卷开始，作者便逐渐展示其基督教的政治历史观。他首先从人类社会起源开始探讨，论述贯穿了从《旧约》圣经至《新约》的整个历史长河，探讨了上帝之城与世俗之城的不同发展阶段。其中，第十五至十八卷阐述了人类历史的发展过程。
十九到二十二节是人类历史的结局。因此，奥古斯丁在他的著作《上帝之城》当中，完整地运用其社会政治视角，对人类历史的整体发展方向进行了探讨，并向读者做了展现。事实上，许多现代社会中的政治理念与思想，都受到了奥古斯丁的《上帝之城》这部作品比较深远的影响。接下来，我们探讨一下它的几个主要版本。对于能够阅读原文或拉丁文的读者而言，一个较为有名的教父校勘本是《教父全集拉丁丛编》（Patrologia Cursus Completus, Series Latina）系列，这是一个非常著名的版本。
此外，《教父文集》第七十八卷也记录了这一三位一体的教父文本。所谓教父文本，是指历史上一些较为有名的著作，它们被当时的人们所珍视。例如奥古斯丁的《上帝之城》，在罗马帝国流传下来以后，就尤其被教会人士所珍视。并且，西罗马帝国陨落以后，其后继的国家和民族的信仰仍然是基督教。因此，在政治的赞助下，奥古斯丁的这些著作仍在修道院里被不断传抄。所以当它被传抄到一定程度时，就产生了很多版本。到了现代社会，其中流传较多的版本便可能被收录。
在法国、德国、英国等欧洲国家存留了不少手稿，甚至一些修道院，例如梵蒂冈图书馆，也有收藏。围绕这些手稿，便产生了许多值得研究的问题。由于这些手稿在传抄过程中会产生差异，因此有学者专门对可能多达十几个的不同版本进行校订，划分每个版本间的传抄年代，并考证哪个版本是根据哪一版本传抄而来。这便是他们的工作。基本上，从学术研究的角度而言，如果懂拉丁文，就需要参考这些版本。我们现在看的这部是英文著作。
他在书中介绍了几个英文版本的著作，有兴趣的读者可以参考。我们所参考的中译本，其翻译主要依据以下英译本：其一是剑桥大学出版社2018年出版的《The City of God Against the Pagans》，另有一个更早的版本出版于1950年。也就是说，我们现在使用的这本《上帝之城》中译本，是根据英译本转译而来的。从我个人角度来看，这个译本虽不够优秀，但在国内现有环境下已属不易。一个比较好的版本是直接根据拉丁文教勘本翻译的版本。而更理想或更具学术研究价值的版本，则可能会提供原文与译文的对照。
一边是拉丁文的教父学版本，另一边是中文译文，由此形成了一种双语阅读的版本。这种形式对于学术研究而言更具价值，因为在阅读中译本时，如果懂拉丁文，便可以随时参考拉丁文原文，同时也能审视中文的翻译方式。在我所见的关于《上帝之城》的中译本中，目前比较有名的是王小钞翻译的版本，于2016年出版。至于“三位一体”的概念，因上节课已经提过，此处便不再赘述。接下来，我们探讨一下该书的部分内容。我们可以请一位同学来朗读一下这段文字吗？
所以，两座城是由两种爱所创造的：一种是属地之爱，从自爱一直延伸到轻蔑上帝；另一种是属天之爱，从爱上帝一直延伸到轻蔑自我。因此，一座城在自身中得荣耀，另一座城则在主里面得荣耀。一座城向凡人寻求荣耀，另一座城则在上帝那里找到其最高的荣耀，这便是良心的见证。
总体而言，要理解奥古斯丁的写作基调，我们必须将其置于特定的历史背景之中，即罗马帝国的末期。当时他已目睹罗马帝国正逐渐被外族与外邦人（或称野蛮人）所侵蚀，城市也一座座地被占领。因此，人们在此时已经丧失了那种认为罗马帝国可以与上帝之城划等号的可能性。而在基督教的历史上，这反而成为了天主教的传统。
是最早抛弃“将地上的国与天国划等号”这样一种可能性的。后来，东正教可能也开始抛弃这种观念。例如，希腊东正教在1453年君士坦丁堡陷落以后，仍然对这个政权抱有比较大的依赖性。但是，如果你看东正教历史的话，就会发现他们的情况有所不同。
尤其是在希腊东正教历史中，可以看到一个现象，即教会于拜占庭帝国时期开始逐渐摆脱政治的控制和纠缠，并以修道院和教会礼仪为中心，设法获取自身的独立性。而这种理念，反而在西罗马帝国时期开始得更早，因为帝国在奥古斯丁时代已经衰亡。因此，奥古斯丁便创造了一种政治神学理论。
或者说，从某种程度上看，我认为西方政治神学的发展实际上要比东正教更早。当然，东正教在拜占庭时期便已形成，但由于当时特定的历史条件，其发展在我看来，至少从我有限的了解来说，并未出现一部像《上帝之城》那样体系成熟、专门探讨政治神学的经典专著，这是令人遗憾的。
即使是叶骎的这些contributions，它就是使用机工的造型来象征。当然，我觉得这样都并不算是equivalent。
当我们审视奥古斯丁笔下的“上帝之城”时，会发现其政治神学不仅关乎社会治理，也触及人内在的心态，即一个人是渴望成为“人上人”，还是愿意成为一个爱上帝的人。或许对中国读者而言，可以这样理解：他认为世界上存在两种人，第一种是追求成为“人上人”的人，因为这无异于想成为上帝；第二种则是爱上帝、否定自我、并背负起自己十字架的人。这两种人会建立两种城市，即世俗之城与上帝之城。在他的理念中，这两座城在历史进程中始终相互交织，充满张力与碰撞。
这种理念在欧美文明体系中是成立的，因为该体系中始终存在着一个“上帝之城”，其根基便是教会。在教会这一团体中，信奉上帝的人因爱上帝而否定自我，过着爱上帝、爱他人的生活。因此，在欧美文明体系中，存在着一种相互的约束力。从某种意义上说，我认为奥古斯丁将上帝之城与地上的有形教会紧密关联。至少从我读到的段落以及个人经历来看，是如此。
例如，我曾在中国作为基督徒，但身处的社会环境视基督教为“洋教”，将信徒视为异类。因此，共同的信仰和基于基督诫命的理念只能在教会内部的小圈子中分享。然而，当我到国外并参与当地的华人教会、东正教甚至天主教会后，我才通过亲身经历体会到奥古斯丁所言“上帝之城”的含义。其意涵在于，上帝之城存在于教会所建立的彼此相爱的团体之中。教会一直存在于人类社会，一个国家可能灭亡，但教会却得以存续。
那么，教会为何如此重要，其对社会的影响为何如此深远？我认为一个重要因素在于，教会是整个社会的巨大祝福。当一个人生活在教会共同体（community）中，成员们拥有共同信仰，每周参加礼拜，并在小组中为遇到困难的弟兄姐妹彼此代祷。这是一个凝聚力极强的团体。以我的经验，欧美地区整体素质最高的团体或许就是教会团体。这是一个真实的感受。许多优秀的组织或俱乐部，其运作方式也在某种程度上模仿教会。教会历经上千年的发展，已经形成了一些最基础且行之有效的理念，而奥古斯丁的“上帝之城”肯定在其中扮演了重要角色。
在此，我想强调，“上帝之城”的概念是一直存在的。对于东正教而言，“上帝之城”的概念与奥古斯丁的观点或许区别不大，同样指向教会生活。但东正教可能不仅关注社会正义层面，也同样包含人性的层面。在东正教的灵修传统中，例如君士坦丁时期形成的修道传统，其本身就是对政治过度理想化倾向的一种否定。它反对当某个君王或政权开始赞助基督教时，便将其等同于天国的错误观念。修道运动本身就是一种反对之声，否定在地上可以找到上帝之国，或将地上的国与上帝之国等同。
实际上，奥古斯丁也反对这种观念。他的现实处境告诉他，不能将上帝之城与任何地上的城邦或政权划等号。没有任何国家可以永存。纵观人类历史，王朝更迭，兴衰有时，皆是常态。例如，美国能长盛不衰吗？依据人类历史的规律，答案或许是否定的。
接下来，奥古斯丁继续阐述，我们必须按灵性而非肉体生活。显然，他的“上帝之城”不仅探讨社会层面，也深入到灵性层面。因为一切好与不好的现象，其根源都在于人心。那么，何为灵性生活？浅显地说，就是处理个人心思意念的问题：如何清除内心的恶念，避免犯罪堕落的生活，转而过一种讨神喜悦的生活。相比之下，按肉体生活则意味着放纵于吃喝、贪食、酗酒与肉欲，这些都是人类一切不良现象的缘由。即便是世俗文化中“书中自有黄金屋，书中自有颜如玉”的追求，其本质也未脱离对物质与肉体享乐的贪图。由此可见，世俗文化与灵性生活是两个截然相反的方向，奥古斯丁显然意识到了这个问题的严重性。
他认为这两座城并非一个完全有形、可以明确界定的实体。一个不甚恰当的比喻是，它们如同人的灵魂与身体，始终交织在一起。若将世俗之城比作身体，上帝之城比作灵魂，那么二者便是共存的。这两座城的公民在世上混杂共处，直到最终审判时才被分开。
因此，我们可以简单地将上帝之城理解为教会的观念，即真正的教会在哪里。然而，这个教会也并非完全可见。在奥古斯丁的概念中，一些身在有形教会内的人，最终可能并未得救；而一些看似在教会之外的人，最终可能蒙上帝拯救。因此，上帝之城的成员身份与是否得救并非绝对挂钩。
当人类生活在一起，拥有共同的语言和文明，并生活在同一地域时，在人心当中便有一种相互碰撞或交织的力量。我们可以称之为黑暗的力量或光明的力量。光明的力量源于那些爱上帝以至于否定自己的人，而黑暗的力量则源于那些爱自己以至于否定上帝的人，这可以作为一种简要的概括。如果一个人没有基督教信仰，也不愿意按照良知来生活，那么他必定是“世俗之城”的公民。他只愿意过一种“成王败寇”式的生活，即只要自己安好便可，对他人则漠不关心。然而，对于基督徒的人生而言并非如此。主耶稣说：“你们要彼此相爱，众人就因此认出你们是我的门徒了。”所以，这是两种截然相反的教导与理念。
那么，在中国社会中，“上帝之城”的现象是否明显呢？我认为它一直存在，只是不显著。中国从未出现过像君士坦丁大帝那样颁布《米兰敕令》，并正式将基督教立为国教的君王。没有任何一位中国君王曾真正赞助过基督教，因此我们看到“上帝之城”在中国的体现是不明显的。中国比较流行的文化，我认为表面上强调仁义自信，但骨子里，尤其是对执政者而言，是法家的思想。我们讲“厚黑学”，谈论“成王败寇”。这种理念本身就是“世俗之城”的一个典型产物。“成王败寇”意味着只要胜利，胜利者即是真理与正义的化身。因此，综合这些理念，至少从我个人观察到的现象来看，我不得不说这是一个事实。然而，中国一直有基督徒、教会以及相关的教导和信徒的存在。
接下来，我简单为大家读一段文字：“我们有一座上帝之城，祂的创造者劝我们做祂的子民。然而世俗之城的民众，却将他们的邪神放在圣城的创造者之上，因为他们不知道祂是众神之王。”从我目前的解读来看，我认为“上帝之城”与基督教的教会论有非常密切的关系。因为经文提到要做祂的子民，这实质上指向一种教会内的生活。在教会论上也体现了这种关系。而“世俗之城”的民众，他们忠诚的最高理想或崇拜的对象并非上帝本身。因此，这是一个非常明显的划分，我们必须看到这一点。在现代社会，例如美国、英国，自大航海时代以来……
从十五世纪开始，现代文明兴起。我们可以清晰地看到，上帝祝福了欧美这些国家，使其科技、政治、文化、语言等各方面都得到了极大的发展。那么，这种发展是建立在什么基础之上呢？是建立在基督教文明的基础之上，即当时上至君王贵族，下至平民百姓，皆为基督徒。如今，即使英国已堕落到如此地步，当人们前往其海滨城市时，仍会发现当地最显眼的建筑依然是教堂。
每个城镇都有教堂，有非常大的，也有小的，例如我们家对面就有一座。教堂可以说是无处不在。他们积累了近千年、至少一千多年的基督教传统与文明。这种现象并非偶然。上帝曾祝福过这样的国家，但也会因他们离弃上帝而惩罚他们。例如，当前欧美的世俗化问题就比较严重，这是一个相当显眼的迹象。欧美的左派政治家或媒体，基本上可以说，是属于敌基督的。
一种有害的思潮已然出现，它可能会摧毁整个欧洲文明。以英国为例，其现任政府领导人斯塔默，尽管在国内可能被认为表现优异，但对许多英国民众而言，他无异于一个卖国贼。斯塔默政府的一项主要举措，便是试图将英国转变为一个穆斯林国家。穆斯林对英国的影响已极为深远：一方面，像卡塔尔这类国家持续在英国投入资金，并透过大量非法行动引入非法移民。
穆斯林的非法移民过来，然后通过选票参与政治，试图把英国变成一个穆斯林国家。所以，英国算是遭受了穆斯林的摧残，并且现在仍在遭受。我当然希望英国能回到自己以前的基督教传统当中，很多英国民众也正在做这样的斗争。所以，我觉得你看到的这段历史，它不仅是关于上帝的，也是关于你和穆斯林如何对待自己的。
两者并不相同。伊斯兰教从一开始就是敌基督的。作为一名东方教会的研究者，我很清楚穆斯林曾对基督徒做过什么。所有在穆斯林统治下的基督教会都持续衰落，没有任何势力比穆斯林对基督教的摧残更残酷、更长久。这导致我们对东方教会有哪些教派几乎一无所知，而这正是伊斯兰教所造成的。因此，声称穆斯林会对基督教友善，这简直是个笑话。由此我们观察到一个现象：如果要谈论所谓的“邪神”，那么对于欧美而言，这个“邪神”就是LGBT运动，以及穆斯林的安拉。
这些就是邪神。如果我是生活在当今时代的奥古斯丁，我就会公开宣称这些是邪神，并指出欧美如今之所以堕落，正是因为他们抛弃了基督教传统。天下万国，虽宗教与风俗各异，语言、武器亦不相同，然而人类只有两个大团体。若依照《圣经》的说法，我们可称之为“两座城”：一个是由愿意随从肉欲生活的人组成，另一个则是由愿意追求灵性生活的人组成。若各得其所望，则平安无事。
所以我们看到，在这里面，他的视野更大一些。我对此也持相同看法。例如，有的人认为中国在基督教传入以前，就全部堕落了，应该下地狱。我觉得这简直是太狂妄了，因为他以为自己知道上帝是如何安排的。但我们知道，中国历史上也有很多人，他们可能是凭着良心在社会上过政治生活的人，其中也有一些好人。
但是，其中也有很多人是坏人。因此，这其中便存在一个意愿。正如使徒保罗所言，如果一个国家没有福音或基督教的传播，该怎么办呢？使徒保罗说，那便按照他们内心的“是非之心”，即他们或以为是、或以为非来判断。而这个“是非之心”，恰恰也是儒家所推崇的，因此，切勿放弃本心。
你不要放弃你的良知与善四端，而要按照良知而行。所以，从“魔证一”来看，我认为对于没有听过福音的外邦人，如果他按照良知去行，那么他就离上帝之城更近；如果他放纵肉欲生活，那么他就离世俗之城更近。由此可以看出这种区分。我们继续进行简要解说，此外，正确无误的圣经也有相关论述。
起初，上帝创造天地。由此可知，在天地被造之前，没有任何其他被造物。因为若在天地之前已有某些被造物，那么圣经就会记载上帝先创造了某物。因此，创造天地的事件无疑不是在时间中发生的，而是与时间同时发生的。这个观念也是非常正确的。至少，现代科学的发展，如宇宙大爆炸理论，其实也在暗示这个宇宙有一个起点。哪怕是多重宇宙论，也认为其存在一个起点。
这当然也是一个哲学问题。由于时间原因，关于我自己总结的一些说法在此不作细述。总而言之，《上帝之城》可应用的领域广泛，例如在政治领域就完全适用，在灵修方面也略有涉及。其最大的贡献是为欧美国家提供了一个基于基督教且比较完善的政治神学框架。
根据这一政治神学框架，人们在制定法律或探讨法庭案件时，可以依据《上帝之城》的理念来做出定夺。当然，《上帝之城》的内容丰富性远非局限于政治神学的领域。此外，我认为《上帝之城》成书之后还带来一个现象，即它反而降低了整个欧美世界对于末世的紧迫感。换言之，当我们现在谈论末世时，会觉得它距离我们还很遥远。
这也可能受到了《上帝之城》的影响，因为它论及了相当长的时间跨度。接下来，我们来看《上帝之城》与圣经中关于末世的一些教导。人们在谈论《上帝之城》时，可能会觉得末世将在非常遥远的未来才会发生，但在新约时期，情况并非如此。例如，当揭开第五印时，“我看见在祭坛底下，有为神的道、并为作见证被杀之人的灵魂，大声喊着说……”
你不说。你可别搞错。我非要说。仰望天主。全都不是。是的。你忘了我。你可以看到冰带，像什么。来我们瞧。没什么分。做吧。来了。
但是，这之后沉睡的会复活。对，这是一次洗牌。经文上没有说你们要等一千年。
或是两千年、五百年之后，他只是用了一个“安息片时”的概念，意思是你们休息一会儿就好了。这就是末世的观念。经上说，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气愤愤地下到你们那里去了。当然，还有一些经文，例如主耶稣说：“你们要警醒祈祷，因为你们不知道人子什么时候到来。”所以，如果说上帝的奥秘有什么启示，那可能是上帝延伸了人们对末世的观念，因为人们认为末世是很久以后才会到来的事。但其实在东正教……
在东方教会的灵修传统中，修士们在灵修操练的过程中认为，末世很快就会到来，且随时可能降临。这种观念的好处在于，它能使人保持一种警醒的状态。因为不知道上帝何时降临，也许就是明天，所以今天要认真生活，过一种蒙神喜悦的生活，否则当祂到来时，若发现自己仍在犯罪作恶，后果便不堪设想。尽管这一观念在《上帝之城》中可能有所淡化，但《上帝之城》这本著作本身并不关注此方面，因其写作主旨在于探讨其他议题。
关于整个人类社会的历史与政治社会的发展方向，他提出了“世俗之神”与“上帝之神”的理论，并一次次地进行探讨，范围从《旧约》到《新约》，乃至末世。当然，从政治神学的理论框架来看，我认为这对于中国社会而言，是一种非常有必要学习的理论，也是一个颇有根基的看法。好的，我今天的讲座就暂时到这里，请问大家还有什么问题吗？
即使是与本次内容没有特别关系的问题，也同样可以提问。我们下期再见。
再见，谢谢。也祝你安好，但你知道的……
但是，对方今天在微信上看到，这还是与某案件的发生和影响有关。总体来说，我不知道，但我也不愿意说教会之外的人就死了。
因为这是上帝的奥秘。有一点是肯定的：所有得救的人都是通过我们的主耶稣基督得救的。其次，对于那些在正教会之外的人是否得救，我们不能去论断，圣经也没有明确说教会之外的人都必须下地狱。所以，如果上帝愿意拯救更多的人，尤其是那些根本没有机会听过福音的人，我个人是愿意上帝多拯救这样的人。但是，有的弟兄姐妹可能……
这里存在两个我们以前谈过的极端：一个是预定论，另一个是普救论，又称万物复原论，而这两种都属于极端的观点。预定论是指上帝预定了一部分人得救。传福音时，如果一个人接受了，他便得救；如果没有接受，就会下地狱。而对于那些没有听过福音的人，他们已被预定不得救，因此他们也会下地狱。我认为，这就是预定论本身的主要论点。
这僭越了上帝的奥秘。我们说，上帝的旨意是奥秘难测的。上帝要救谁，这超出了人所能知的范畴。因此，东正教是不会赞成预定论这种说法的。在东正教会内部，有一种相对传播较广的说法，它源自奥利金，被称为万物复原论。该理论认为，既然上帝如此地爱世人与万物，那么他最终会将所有的人都拯救过来，只不过对于那些没有听过福音的人……
或者过着堕落生活的人，下了地狱以后，在其中多受几世的磨难，最终仍会得救。奥利金，以及持其万物复原论的人认为，可能甚至连魔鬼撒旦，在经历许多磨难之后，最终都会回到上帝的怀抱。我认为这就解读了上帝的奥秘，但圣经没说，主耶稣也没说。主耶稣只说“你们下到那里去受永火”，那里的虫是不死的，火是不灭的。他并未说他们最终还会得救。所以，你若真要问我，关于正教会以外的人……
人是否都能得救？这很难说。但从我个人的倾向来看，如果上帝愿意拯救那些相对正直、过着良善生活的人，我会很高兴。祂多拯救一些人，有什么不好呢？因此，我既不赞成预定论，也不赞成万物复原论。我认为这是一个奥秘。总的来说，这是我个人的看法。我相信正教会并未将万物复原论当作教理，它只不过是一些神父的说法。
这是某些教父的个人见解，是一种错误的教导，正教会从未将其作为正式教理来教导。关于地狱的问题，我忘记是哪位教父曾说过，其大意是：对于善良的人来说，上帝是光；而这光芒对于不信的人来说，则如同烈火。我查阅资料时发现，不同教父对此的理解似乎不尽相同。因此便引出一个问题：如果上帝是全然良善的，祂为何会创造地狱呢？
首先，对于正教会来说，七次大公会议的教理便已足够，也就是说这些奠定的教理是不可改变的。至于其他的内容，则是可以探讨的。有一些神父或圣人，他们在某些方面阐述过自己的看法，但是这些看法本身并不在七次大公会议教理的阐述范围之内，或未被论及。那么，正教徒在这种情况下可以如何应对呢？
正教徒可以怎么办呢？可以将其视为一种神学观点，或是一些教父与圣人的个人看法，自己存留于心即可。关于您所说的地狱以及“上帝是火”的说法，我也有所听闻。即上帝是火，对于爱上帝的人来说，是一片带来喜乐与温暖的光明；但对于不爱上帝的人而言，就是煎熬。这种说法确实存在，但事实是否如此，我们并不知道，圣经也未曾如此记载。
七次大公会议的教理也未曾如此阐述。你可以将其当作正教会关于地狱的一种解释。也就是说，这是当前正教会中某些神学家或圣人的著作里，所谈及的一种关于地狱的诠释。然而，正教会的会议并未把它当作必须教导的正式教理，你只需这样表述即可。
具有最高权威的是《尼西亚信经》与七次大公会议的决议，其中也包括后来的一些地方会议决议，例如14世纪关于静修主义的决议，这些基本上都可被当作大公教义。但另一方面，所有正教徒都必须承认《尼西亚信经》及七次大公会议的决议，若不承认，就会被视为异端或其教导为异端。
但在这一承认之下，每位正教徒对地狱的理解可以不尽相同，有些圣人的解释也可能各异，我既可以选择接受，也可以不接受。例如，有圣人解释说，地狱之火是针对不信者的，与天上的爱相对，这种解释很好，我能够接受。但我并不认为，未来就一定会完全按照某位圣人或神学家所描述的那样发生，对此我并不确定。
我宁可对此不作评论，这是我的态度。当然，这仅是我个人的看法。例如，关于“一个人灵魂死去之后，要经历多少种考验才能上天堂”这类说法，七次大公会议就从未提及。但有些正教徒却对此深信不疑，甚至试图将这种教导强加给其他教友。我认为这没有必要。因此，我亦不将自己的看法强加于你，只是向你说明我的观点。
我个人的看法是这样的：关于这方面的教导，你可以将其作为个人观点保留。与人探讨时，可以说你看到某些著作、神学家或圣人对地狱有过某种描述，而你个人对此很认同。但是，你不一定非要百分之百地接受它，也不能强迫他人接受。你不能因对方不接受此观点，就说他不是正教徒，是异端，要下地狱。
这完全是两码事。好的，谢谢阿比亚。我看没有问题了，我们今天就到这里。谢谢路加的问题，问得很好。我们下一次课将继续探讨奥古斯丁与佩拉的论战。对我来说，这可能是最重要的一次讲座，因为我们现在所面临的就是一个新教环境下的讲座。至于“为什么灵修自己修会”，这句话我不太能明白是什么意思。
为什么灵修自己修会走火入魔？简单来说，灵修是世界上最高的科技，堪称科学之巅、艺术之最。所谓科学之巅、艺术之最，意指它是一门最难学的技艺。这门技艺并非可以通过自己琢磨就能掌握。如同我们学习数学，若想在该领域有所突破，就必须经历小学、初中、高中和大学的系统教育。
甚至要读到博士，才能说在数学方面有所专长。学习任何一门技艺，都需要年复一年地重复练习，并且也需要导师的指导。对于灵修这门技艺，若没有老师，又怎能说单靠自己就能修成呢？诚然我们所有人都是主耶稣基督的门徒，但主耶稣自己也曾带领门徒。祂的使徒们也同样带领弟子，使徒保罗便是如此。他不会随便拣选人作主教或按立其牧养教会，而是会选择合适的门徒加以教导。例如，使徒保罗拣选了提摩太，使徒彼得也同样拣选继承者，如此代代相传，这就是所谓的师徒传承。
这就叫做师承，是有师承的。因此，灵修传统的教导便是有师承的。灵修传统也是如此，它在最初建立时便有师承。在修道院尚未形成之时，其师承就在教会里面。教会里早就出现了一批独身的人，其中有些人因其灵性足够好而被选出来做主教。然后，这些主教又训练下一代的灵修门徒。到了修道院时期，它也并非与教会没有关系，这种关系是一代一代传下去的。所以，对于灵修这样重要的事，对于这门能影响人心的技艺来说……
若认为没有老师就不会走火入魔，那真是异想天开，甚至是个笑话。你必须找到一位老师，才能在灵修上获得更深的进步。我们只能说，达到小学或一些最基础的水平是可以的。我在写过的一些文章里谈过，并提供了一些关于初阶神操的建议，你们可以去看。停留在那个阶段即可。你若想晋升，便应进入一所修院，找一位神师跟随他继续晋升。但在没有找到神师之前，停留在那个阶段就可以。我所说的停留阶段，就是让这些神操使你更为谦卑。
让你流泪悔改，认识到自己的罪状或不足之处，从而更加谦卑、更加爱人，这就足够了。不要希图探讨说可以靠自己遇见神光，正如某些东正教灵修大师所写的那样：“我有一天看见了光，便欣喜若狂。”千万不要有这样的念头。灵修操练是为了让你更谦卑，而不是让你骄傲，或自以为达到了某种境界、比别人高超。这完全是一种错觉，是魔鬼撒旦的诡计，从很多层面来看都是如此。
关于灵修操练，可参考我写的一些文章，尤其是索弗罗尼与导师马克西姆的著作，其中已有详尽论述，可供阅读并遵照实行。对于导师马克西姆提出的建议，照着去做即可。若想获得提升，自有其方法。进入一个领域，就应循规蹈矩，不应试图另立门派，制造出许多繁杂无章之物。上千年来的灵修传统，并非是这样传承的。
好的，那么我们今天的内容就先到这里。谢谢大家。