1 学问是一种思考的技巧,我们用它来分辨人是否在胡说八道
对人文类的学科而言，由于史料之碎片化和遗留下来之史料的多次编辑流传，学术到底在多大意义上能求真是要打个问号的。由于上面的原因，学者知道的真相更可能是冰山一角，而那冰山下面的永远无从知晓了。也许学术更大的贡献是让受过学术训练的人不再人云亦云，且能敏锐分辨哪些人在胡说八道。说得再浅显一点，做学问就是说话做事讲求有理有据，不道听途说，不剽窃他人的观点和话语，据为己有。
2 做学问的基础自由之思想,独立之精神
关于做学问方面的入门老师，是我以前在北京教会的一位长老，他当时也是一位大学教授。我问他什么是做学问，他告诉我两点。
第一，做学问的基点是要有独立的思想，有独立的思想才有可能区分别人的观点和自己的观点「而不急着站队，然后做成王败寇的斗争」，才有可能去有理有据地分析一个观点的来龙去脉。这对当时的我来说，就是一种震撼，因为我之前读书，读一本就信一本之观点，未曾把自己与作者的观点区隔开来，如同洗脑。
第二，做学问的第二个基点是要组建一个有共同兴趣爱好的团体。这个团体要有定期的读书「包括一二手文献」与讨论，形成一种学术氛围，出产一些学术期刊或读物，影响同时代的人对某些观点或事物的看法。
正如一个基督徒就不是基督徒，照样一个学者也不是真正意义上的学者。没有哪个学者是无所不知，也没有哪个学者能精通世界上所有的语言，通晓人类历史上的每一个细节，那是不可能的；并且，就算读同一本著作，看同一个段落，每个人都会产生不一样的解读，这些解读需要拿出来讨论，甚至争辩，相互砥砺切磋，这样才能逐渐形成一个更为均衡的解读和看法，也许能最终形成一种学术流派。
3 孩童般的好奇心就是我们的学校
做学问最本真的状态并不是混口饭吃「陈寅恪所谓苟且之道」，也不是名留青史「三不朽之一」，更不是拿来赚钱牟利的工具，它本身是毫无功利性可言的。
做学问的人都是一根筋的傻子，对万事万物充满了好奇心，他们努力探索着人类知识的边界，人类需要这样的人，但并不是必须每个人都要这样，正如身子有肢体，肢体各有各的功用。在牛顿之前，也许有孩子会在学校问，为什么苹果会掉下，老师不会因此教他万有引力。
牛顿发现万有引力不是学校教的，单纯是人类好奇心使然，或者更确切地说，是上帝对人的怜悯和恩典。学校唯一的作用就是让人保留这股好奇心，而不是消灭它，让人有独立思考之能，而不是压制它；反之，哪里能激发人的这股好奇心，这股求知欲，这股子独立思想之精神，哪里就是学校。
4 我们学习是为了把房子建在磐石上
做学问自古就跟做人有密不可分的关联，这点在传统社会是毋庸置疑的。所谓求学为做人，求学为己，主耶稣所言把房子建在磐石上都是这个意思。然而在现代社会却不是这样了，这实在令人惊奇。顶尖学府的学子们比的是脑力和智力，而不是心性与灵性，这改变着实不小。这也许是文艺复兴后，以理性代替上帝，从此人类理性科学之气愈重，驭物之能愈强，而灵性之风愈轻，驭心之能愈弱。弱到什么地步呢？上帝不要了，天使不要了，鬼不要了，对现代人而言，心理学才是“灵修”。
5 祈祷是至高的沉思,而不愿思考是心灵之惰性
心灵至高的操练,或者说唯一的操练(它就是为此而造的)就是向上帝祈祷,在灵修传统，把这种操练称为警醒祈祷,或者心祷,祈祷实在是世界最艰苦的操练,因为要把世界上最灵动的东西—-心驾驭,放在上帝的轭下,使之恢复健康。
为了让心灵能与上帝自由地相交，上帝也赐给人理性思考之能。这种能力虽然不是心灵至高的活动——警醒祈祷，但也是为了让人与上帝，与灵界，与人更充分地相交而有的，所谓心之官则思就在此。理性主要是指语言和推理的能力，这两者正是一切学问的基础。虽然人人都有这种能力，但有些人思想懒惰，不愿思考，不爱探究一个思想流派之源流脉络，人云亦云，道听途说。若人人如此，那就是乌合之众，任人摆布了。
因此，人要善用理性思考之能，不可思想懒惰；要训练自己有分辨人是否在胡说八道的能力「这正是学术之技艺能达到的」。我们光从东方来的事工就是想让人有这种能力。很多人来找我，其实就是想在某些主题上要个答案。但我希望他们能区分这仅仅是我的观点，不一定是他的观点，也不一定是古代文献的观点「我的观点仅仅是对古代文献一种解读，我们必须承认每个人对古代文献的解读是不一样的」。我甚至希望「他如果不同意的话」他能写一篇文章有理有据，引经据典地驳斥我的观点。这样我们就可彼此切磋，这原是好的，这是人们在阅读古代文献时必然要经历的过程。古代有士大夫，他们熟读古代文献，不屈从王权，为自己所信奉的理念而死，这也许就是陈先生所说的自由之思想，独立之精神吧。
6 只有在主里，才能找到真自由与真独立
然而，这自由，这独立仍是不究竟的。离开真自由之天主，我们谈何自由？若找不到那自有永有之立足点，我们如何独立？并且在人蒙净化以前，我们的理性仍会受到情欲之拖累，甚至进而成为它们的奴仆而不自知，我们在多大意义上才能相信这些学术研究之成果呢？因此，身为基督徒，我们的自由不是没有定向的，我们的独立不是没有根基的，我们通过理性思考之学习，自由地向那自由之源进发；我们通过实践所学的，在与天主的相交中真正找到自己独立的人格。我们与主密契，不是丧失自我，而是找到真我；与主交谈，不是胡言乱语，恰是用了理性之官能。
我们的事工以学术的方式推广正是不愿道听途说，不愿张口说瞎话，也不愿读者人云亦云，而是能理性分辨。以学术的方式获取的知识是相对合理安全的，因为学术就是说话有理有据，就是要探究思想和观点的来龙去脉。如果一种思想和观点，四世纪的教父这么说，8世纪的教父们也这么说，14世纪的圣人也是这么说，现今的圣人也是这么一个看法，那么它就是相对靠谱的说法，以这种方式获取的知识是相对靠谱一些的。
然而，这仅仅是第一步，我们的目的是把这些知识通过实践应用到自己身上，尤其是操练谦卑和爱，如使徒保罗所言，知识叫人是自高自大，惟有爱心能造就人（林前8：1）。因为我们只有在谦卑和爱中才能获得真自由。
因此，学术是我们的途径，不是我们的目的；我们的目的是把房子建在磐石上
7 我们生活如何，思想就如何；思想如何，交的灵就如何
所谓文以载道，文字所承载是思想观念，而思想观念背后藏着的是灵，因此文字本身也能部分地承载灵性，因为灵性是藏在这字里行间，话语思想中的。为什么这么说呢？
所谓人乃万物之灵，就是说在可见的造物界，人是可以与灵界相交的，因为人有灵，鬼是灵，天使是灵，上帝也是灵。灵是思想观念的根源，没有灵就没有思想观念，因为灵与灵交往的主要方式正是通过思想观念，我们也是通过思想观念来辨别诸灵的。
在灵修传统中，魔鬼撒旦主要是通过在心灵上空仍邪念来试探人的，当这些邪念与人的私欲配合在一起，罪行就出来了。魔鬼能这样做，因为他是灵，能通过思想观念与人交流。照样上帝也以这种方式与人交流，圣经可以说是一部神人交流史。这部交流史并没有终结于新约使徒时期，我们也知道圣灵在教会中，与教会中的肢体交流「我们是在圣灵里祈祷」，因此教会历史上留下来的文献也可以说是一部部神人交流史，其中有教会会议决议，教规，史书，教父著作讲章，圣人言行录，仪文与祷文等等。这些文字里面所传达的思想就是教父和圣人们与上帝相交的结果「其中除圣经外，比较重要就是会议的决议，因为这些决议体现了众人的看法，而不是个人的言论」，而这些思想以学术的方式传递下来后，就可以让我们心意更新而变化，逐渐改变我们的生活方式，得以与神的性情有份。